„Schmerz erinnert uns daran, dass der Körper wertvoll ist“: David Fajardo, kolumbianischer Philosoph

Stehend. So musste er die erste Version dieses Buches schreiben. David Fajardo konnte sich nicht hinsetzen: Die Schmerzen in seinem Ischiasnerv ließen es nicht zu. Die Krise dauerte zwei Jahre. Es war ein scharfer, stechender, drückender, elektrischer Schmerz, der ihn bewegungsunfähig machte, wie er auf den ersten Seiten beschreibt. „ Ich hatte Glück, dass mir das passierte, als ich im Rahmen meiner Doktorarbeit die Natur des Schmerzes erforschte.“ Fajardo ist Kolumbianer und hat einen Abschluss in Philosophie von der Universidad del Valle. Er hat einen Master-Abschluss und einen Doktortitel in Philosophie von der UNAM. Derzeit lebt er in Mexiko. Er war Gastwissenschaftler an der University of Arizona und der University of Cincinnati in den USA. Dort im Jahr 2017 begannen die Schmerzen. Zuerst spürte er einen heftigen, stechenden Schmerz. Er konnte sich weder bücken noch hinsetzen. An einem Tag war der Schmerz hier, am nächsten Tag woanders.

Fajardo verstand nicht. Er stellte sich Fragen. „Meine eigene Untersuchung wurde zu einer existenziellen Suche: Ich verlangte von der Welt der Ideen eine Erklärung für den Zweck dieses Schmerzes.“ Das Ergebnis dieser Untersuchung ist „Grieving Flesh“ , ein Buch, in dem er über die Natur körperlicher Schmerzen aus der Perspektive von Wissenschaft, Philosophie, Geschichte, Psychologie, Anthropologie und natürlich seiner eigenen Erfahrung nachdenkt.

Was ich faszinierend und für die Forschung sehr produktiv finde, ist die unerschöpfliche Natur des Schmerzes in Bezug auf die verschiedenen Perspektiven, aus denen er untersucht werden kann. Manchmal scheint es, als sei er ein Thema, das nur die Gesundheitswissenschaften oder die Medizin betrifft. Doch er geht darüber hinaus. Schmerz ist eine psychologische Realität; er ist ein Thema für Soziologen und Historiker. Weil er im menschlichen Leben eine so dominante Rolle spielt, erscheint er als Studienobjekt für unzählige Disziplinen.

Diese Definition wurde in den 1960er Jahren von der International Association for the Study of Pain entwickelt – sie wurde kürzlich leicht überarbeitet, wobei nur wenige Wörter geändert wurden – und markierte einen Wendepunkt. Diese Definition war sehr wichtig, da zuvor jeder, der mit Schmerz zu tun hatte, ihn anders auffasste. Einerseits war sie ein erkenntnistheoretischer Fortschritt – in unserer Art, Leiden zu verstehen, da sie einen Dialog zwischen den Disziplinen ermöglichte –, aber auch ein moralischer Fortschritt, da diese Definition das Verständnis von Schmerz als psychologische, subjektive Erfahrung betont. Sie spricht beispielsweise davon, jede Schmerzäußerung, die sich als solche manifestiert, als Schmerz zu betrachten. Das ist wichtig, denn lange Zeit – auch heute noch – begegnete das medizinische Personal manchen Schmerzen mit Distanz. Man sagte sich: „Na ja, mal sehen, ob es stimmt oder nicht.“

Genau. Und das impliziert auch einen Vergleich. Könnten diese Schmerzen etwas stärker gewesen sein als gestern? Solche Fragen haben mich, als ich sie zum ersten Mal hörte, sehr zum Grübeln gebracht. Nach meinen Beobachtungen und in Gesprächen mit medizinischem Fachpersonal ist es wichtig, diesen inneren Konflikt im Patienten zu ergründen. Diese Sorge ist wertvoll, um zu sehen, welche Veränderungen im Erleben des Patienten auftreten. Diese Skalen sind nicht wörtlich zu nehmen. Aber sie sind ein Werkzeug, um anhand dieser Fragen zu verstehen, was mit dem jeweiligen Patienten los ist.

Das stimmt. Die Entstehung von Schmerz, die inneren Interaktionen im Körper und im Gehirn, die Schmerzen verursachen, werden von einer Vielzahl psychologischer Faktoren beeinflusst. Aus der Neurowissenschaft wissen wir seit langem, dass kein bestimmter Hirnareal aktiviert wird, um Schmerzen zu erzeugen. Es gibt keinen genau definierten Schmerzbereich. Vielmehr findet ein Dialog zwischen verschiedenen Hirnarealen statt, die für ganz unterschiedliche Aufgaben zuständig sind. Da ist der Bereich, der sich mit der Repräsentation des Körpers befasst, der somatosensorische Kortex. Da ist der Bereich, der für das Gedächtnis zuständig ist: Die Art und Weise, wie der Organismus – das Tier, der Mensch – zuvor Schmerzen erlebt hat, beeinflusst, wie er sich gegenwärtig fühlt. Es gibt Bereiche, die mit Bewegung zusammenhängen und beeinflussen, wie wir auf Schmerzen reagieren. Die Bereiche, die mit der Bedrohungseinschätzung verbunden sind, bilden auch das sogenannte Belohnungssystem des Gehirns, das uns für überlebenswichtige Handlungen belohnt – zum Beispiel, wenn wir unseren schmerzenden Fuß nicht belasten. Schmerz ist eine Summe von Faktoren, von denen viele mit dem psychologischen Kontext der Person zusammenhängen, die ihn erlebt.

Es gibt dazu Forschung in alle Richtungen. Wir wissen beispielsweise, wie Angst das Schmerzempfinden beeinflussen kann. Wenn man Angst vor einer Verletzung oder den aktuellen Schmerzen hat, wird der Schmerz wahrscheinlich verstärkt. Wenn unsere Angst jedoch nicht vor Schmerzen oder Verletzungen, sondern vor etwas Äußerem gilt, verändert sich das Erleben. Denken Sie an ein Tier, das panisch davonläuft, weil es kurz davor ist, von einem Raubtier gefangen zu werden. Diese Überlebensangst lässt den Schmerz, den es fühlt – zum Beispiel, weil es sich ein Bein gebrochen hat – verschwinden, und es rennt weiter. Das Interessante an Schmerz ist, dass er sich an die Situation anpasst. Das macht ihn zum Überleben sehr nützlich. Denn wenn Schmerz nur die Bewegung einschränken würde, wäre die Folge in diesem Fall der Tod. Schmerz hilft, weil er im Einklang mit dem erscheint, was im Seelenleben des Menschen passiert.

Das ist eine sehr schöne Frage, die Philosophen beschäftigt. Es gibt zwei Sichtweisen – manchmal ist Philosophie frustrierend, weil sie keine Antworten hat. Da ist die Frage, ob Schmerz existieren kann, auch wenn wir ihn nicht wahrnehmen. Eine Sichtweise ist, dass der Schmerz da ist, aber der Fokus der Aufmerksamkeit auf eine andere Aktivität gerichtet ist, weshalb er nicht gefühlt wird. Trotzdem bleibt er da. Eine andere Sichtweise ist, dass die Aufmerksamkeit bestimmt, was im Kopf vorgeht. Wenn man sich also nicht auf den Schmerz konzentriert, ist er nicht mehr da. Jede dieser Perspektiven folgt unterschiedlichen theoretischen Vorgaben. Wäre die Existenz von Schmerz nur mental, bewusst, wäre die Antwort, dass es keinen Schmerz gibt. Betrachten wir Schmerz jedoch als mehr als nur seine bewusste Präsenz, würden wir sagen, dass er auch dann da ist, wenn man ihn nicht spürt. Ich tendiere eher zur zweiten Sichtweise.

In der Geschichte unseres westlichen Denkens war die Unterscheidung zwischen Geist und Körper lange Zeit für bestimmte Dinge sehr nützlich. In anderer Hinsicht wirkt eine so scharfe Trennung jedoch eher künstlich. Wenn wir uns mit Schmerz beschäftigen, wird dies sehr deutlich. Schmerz stört den Geist. Die Konzentration wird durch das Erleben beeinträchtigt. Er nimmt einen wichtigen Platz in der Subjektivität des Leidenden ein. Aber auch der Körper ist deutlich betroffen. Er scheint mit dem Empfinden verbunden zu sein. Schmerz ist wie ein Scharnier zwischen diesen beiden Realitäten. Es gibt auch eine Möglichkeit, das Mentale als Ergebnis einer sehr komplexen körperlichen Aktivität zu verstehen. Es handelt sich nicht um zwei getrennte Sachverhalte. Es ist dieselbe Realität, aber wir nennen das Ergebnis der Interaktion unseres Gehirns, des Nervensystems, des Körpers, den es verkörpert, usw. „Geist“. Aus dieser Perspektive ist Schmerz wie ein virtueller Körper, den das Gehirn erzeugt, um eine Darstellung dessen zu liefern, was im Körper geschieht.

Genau das ist es, was man in solchen Fällen findet. Menschen, die eine Amputation oder Verstümmelung erlitten haben, empfinden weiterhin Schmerzen an einer Stelle, an der kein Glied mehr vorhanden ist. Wie kann es sein, dass ein Arm, den ich nicht mehr habe, schmerzt? Der Arm ist tatsächlich nicht mehr da. Aber in der virtuellen Repräsentation des Körpers, die das Gehirn im Laufe der Lebensjahre konstruiert hat, ist dieser Arm noch da, und dort entsteht der Schmerz.

Die Beobachtung dieses Syndroms deutet darauf hin. Eine Möglichkeit zu analysieren, welchen Zweck uns etwas erfüllt, besteht darin, zu beobachten, was passiert, wenn dieses Etwas fehlt. Angeborene Analgesie ist eine ernste Angelegenheit. Sie ist ein sehr schwieriger Geburtsvorgang, und nur wenige erreichen das Erwachsenenalter mit dieser Erkrankung. Sie schafft Herausforderungen, insbesondere in der Kindheit. Ein Kind, das nicht weiß, dass es sich selbst verletzen kann, kann gefährliche Unfälle erleiden. Schmerz spielt eine wichtige Rolle: Er erinnert uns ständig daran, wie wertvoll der Körper ist. Das ist entscheidend, denn er wird oft als Schwäche, als Defekt angesehen. Verletzlichkeiten erinnern uns daran, dass wir einen großen Wert besitzen. Die Zerbrechlichkeit des Körpers macht uns unter anderem zu dem, was wir sind. Das menschliche Leben besteht aus Körpern, die verfallen, verfallen und schließlich vergehen. Schmerz dient uns in hohem Maße als Ausdruck der Selbsterkenntnis: Ich muss auf mich selbst aufpassen. Er ist eine Richtlinie für die Grenzen unserer Fleischlichkeit.

Darin liegt ein Spannungsfeld. Denn wer unter Schmerzen leidet, wünscht sich Linderung. Besonders bei chronischen Schmerzen. Doch über dieses Bedürfnis in bestimmten Situationen hinaus ist eine schmerzfreie Gesellschaft eine Gesellschaft ohne körperliche Einschränkungen, die die organische Integrität ihrer Mitglieder bewahrt. Byung-Chul Han spricht in seinem Buch „The Palliative Society“ von etwas Ähnlichem wie dem, was Sie andeuten: Die heutigen Gesellschaften sind wahrscheinlich die ersten und einzigen, die Schmerzfreiheit als ein Recht betrachten. Dies gilt insbesondere für Gesellschaften mit hohem Einkommen. In Lateinamerika hingegen ist die Realität, dass wir keine Möglichkeit haben, Schmerzen zu lindern. Unsere Gesundheitssysteme sind mangelhaft, ebenso wie die Medikamentenversorgung. Das trifft also nicht auf unsere Länder zu. Im Gegenteil, wir haben hier Strategien entwickelt, die vom Persönlichen bis zum Gemeinschaftlichen reichen, um mit den Schmerzen umgehen und leben zu können.

Ja, sehr sogar. Unabhängig davon, ob es schriftlich oder mündlich ist, ist das Gefühl, das Phänomen unter Kontrolle zu haben, hilfreich. Es mag trügerisch sein. Aber dieses Gefühl hilft. Wir merken das größtenteils bei Arztbesuchen. Wenn etwas wehtut und man nicht weiß, was es ist, macht man sich Sorgen, weil man nicht die richtigen Worte findet, um es zu erklären. Sobald der Arzt sagt: „Sehen Sie, Sie haben das hier“, stellt sich bereits eine Art Erleichterung ein. Es heißt, das Schreckliche sei das, was wir nicht in Worte fassen können. Das, was unsere sprachlichen Fähigkeiten übersteigt, das nicht einmal Grenzen kennt. Indem man Worte findet, kann man dem zumindest einen Platz geben. Man kann damit interagieren. Man macht es beherrschbar.

Es hat mit Worten zu tun. Die spirituelle Dimension wird oft mit der religiösen gleichgesetzt, geht aber viel weiter. Das Spirituelle hat mit Sinn und Bedeutung zu tun. Wir verleihen Bedeutung vor allem durch Sprache. Die spirituelle Herausforderung, die Schmerz in Menschen hervorruft, besteht darin, welchen Platz wir ihm in unserer persönlichen Geschichte einräumen. Mit welchen Worten beschreiben wir diese Erfahrung? Was bedeutet dieser Schmerz für mich? Ist dieser Schmerz das Ende meines Lebens oder der Beginn eines neuen Lebens? Auch die soziale Dimension ist wichtig. Es geht nicht nur darum, welche Rolle ich meinem Schmerz zuschreibe, sondern auch darum, welche Rolle andere ihm zuschreiben. Wenn wir jemanden über Schmerzen klagen sehen, verspüren wir einen inneren Antrieb zu helfen. Das ist fast natürlich. Eine anthropologische und psychologische Studie untersuchte zwei Gruppen von Fremden. Die eine bekam süßes Essen, die andere scharfes Essen, mit dem Wissen, dass es ihnen Schmerzen bereiten würde. Während sich die ersteren wie Fremde verhielten – was sie auch waren –, zeigte die Gruppe, die scharfes Essen aß, Bereitschaft zur Zusammenarbeit. Das gemeinsame Durchleben dieser schmerzhaften Erfahrung brachte Menschen einander näher. Das sieht man im Alltag. Schmerz bringt uns einander näher.