Schlüssel zur Lektüre von Byung-Chul Han, diesem romantischen und orientalischen Denker

Das Denken des 1959 in Seoul geborenen südkoreanischen deutsch-koreanischen Philosophen Byung-Chul Han , Träger des Prinzessin-von-Asturien-Preises in der Kategorie Kommunikation und Geisteswissenschaften , hat eine nachhaltige Wirkung gehabt, insbesondere aufgrund der Popularität , die er auch bei einem Lesepublikum außerhalb der akademischen Welt erlangt hat.

Es ist wahrscheinlich, dass diese relative Massenpopularität (trotz der bescheidenen Verkaufszahlen der aktuellen Philosophie), insbesondere in lateinamerikanischen und katholischen Ländern (Spanien, Portugal, Argentinien oder Brasilien), wie der Autor selbst verrät, auf die angesprochenen Probleme zurückzuführen ist, die unsere im Rahmen des gegenwärtigen Kapitalismus hyperproduktive und ausgelaugte Lebensweise direkt in Frage stellen, ebenso wie auf die zunehmende Belastung durch technologische Geräte und Plattformen, die unsere Art der sexuellen und emotionalen Beziehungen prägen, sowie auf die Dynamik der Transparenz und des zerstörerischen Exhibitionismus, der wir uns im Alltag freiwillig unterwerfen.

All diese Themen tauchen in den über dreißig Büchern des deutschsprachigen Philosophen auf . Betrachtet man jedoch sein Werk als Ganzes, so lässt sich über diese spezifischen Bezüge hinaus ein klares philosophisches Programm erkennen, das eine gewisse Entwicklung und Kohärenz aufweist.

In seinen ersten Texten, Das Herz Heideggers (1996), Gesichter des Todes (1998) und Tod und Anderssein (2002), festigt Han eine Perspektive, die wir als „romantisch-konservativ“ bezeichnen könnten und die in der Konstitution einer Analyse der Sprache und der menschlichen Endlichkeit wurzelt, die auf den grundlegenden Kategorien von Sein und Zeit von Martin Heidegger und dem Studium anderer Philosophen und Schriftsteller basiert, die den üblichen Korpus des Werks des Autors bilden, nämlich: GWF Hegel, Walter Benjamin, Jacques Derrida, Peter Handke oder Paul Celan.

Der Einfluss Heideggers wird für die Gestaltung von Hans Denken entscheidend sein. Zu ihm kommen weitere Strömungen hinzu, die in seinen späteren Büchern erkennbar werden, wie etwa die Analyse des Zen-Buddhismus im Spannungsfeld zu Heideggers eigener Lesart dieser östlichen Tradition, wie wir in „Philosophy of Zen Buddhism“ (2002) sehen.

Ab 2005 wird das Aufkommen anderer Anliegen mit der Veröffentlichung von „Über die Macht“ deutlich, in der Nietzsche, Foucault und Agamben in Hans philosophisches Territorium eindringen und deren Konzepte er aus einer persönlichen Lektüre heraus übernimmt, kritisiert oder neu formuliert.

Später wird der Philosoph die Bücher veröffentlichen, die in den Medien und der öffentlichen Meinung die größte Resonanz finden werden. Darin liefert er uns in kleinen Dosen eine Analyse von Macht und Subjektivität im Rahmen dessen, was er die „Leistungsgesellschaft“ des 21. Jahrhunderts nennen wird. In dieser Gesellschaft wird das archetypische subjektive Modell der „Unternehmer seiner selbst“ sein, der sich selbst ausbeutet, indem er ein vermeintliches Gefühl der Freiheit erlebt , das als pathologische Positivität gelesen wird, was ihn zu einer strukturellen Ermüdung führt und uns zu Zeugen der Verbreitung einer Vielzahl psychiatrischer und psychologischer Störungen macht, darunter Aufmerksamkeitsstörungen, Selbstverletzungen, Panikattacken, Burnout und Hyperaktivität.

Diese Themen werden in der Art „philosophischer Haikus“ kurz, aber ausführlich in Büchern wie „ Hyperculturality“ (2005), „The Society of Fatigue “ (2010), „The Society of Transparency“ (2012), „The Agony of Eros “ (2012), „In the Swarm“ (2013) und „Psychopolitics“ (2014) untersucht.

Seit der Veröffentlichung dieser Texte hat sich in der Philosophie von Byung-Chul Han ein Bild verfestigt, in dem die Herausforderung einer sich aufreibenden sozialen Dynamik und die Kritik der neoliberalen Gouvernementalität in den Gesellschaften des 21. Jahrhunderts im Vordergrund stehen. Dieses Konzept nimmt die Logik der von Foucault im 17., 18. und 19. Jahrhundert beschriebenen Disziplinargesellschaft und der von Deleuze in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts geprägten Kontrollgesellschaft auf und führt sie in Richtung des Kapitalismus des 21. Jahrhunderts fort, in dem nicht der Körper, sondern die Psyche als Produktivkraft betrachtet wird und der Konsument über dem Bürger steht.

Diese von Han beschriebene Gesellschaft der Erschöpfung muss in einen Machtmechanismus eingebettet werden, der eher darauf abzielt, zu gefallen und zu verführen als zu unterwerfen oder zu disziplinieren. Dieser Machtmechanismus drückt sich in der digitalen Umgebung und den sozialen Netzwerken durch den „Gefällt mir“-Knopf und die Quantifizierung von Zuneigung und Anerkennung aus. Dies führt dazu, dass das Kosten-Nutzen-Schema auf alle menschlichen Bereiche ausgeweitet wird, um in einem wachsenden Wettbewerb, der erschöpft ist und sich perverserweise als Selbstverwirklichung präsentiert, eine bessere persönliche und berufliche Position zu erreichen.

Aus ontologischer Sicht liegt für Han das zentrale Problem in der Abwesenheit von Negativität im zeitgenössischen Denken , was uns zu einer Modalität des anhaltenden „Ja“ führt, die jedes „Nein“ blockiert, und daher zu einer pathologischen Welt der permanenten Bejahung. Auf dem Gebiet der Ästhetik zeigt uns der südkoreanisch-deutsche Autor dies im hyperkulturellen Szenario der digitalen Ordnung, in der Schönheit die Form eines polierten, glatten, makellosen Artefakts annimmt (vom Design eines Mobiltelefons bis hin zu einem Selfie in einem sozialen Netzwerk). eine Vorstellung von Schönheit ohne Asymmetrien, Rückschläge, Dehnungsstreifen, das heißt ohne die Negativität des Schmerzes, des Erhabenen, des Exzesses, der Übertretung oder des leidenschaftlichen Zerreißens. Für Han liegt die Schönheit der digitalen Ordnung in der reinen Transparenz ohne Risse oder Brüche, ohne Emotionen oder Liebe.

Dieser Zustand habe in den letzten fünf Jahren, so Han, mit der Radikalisierung der Krise der Staatsgewalt, der Ausbreitung des korporativen Technofeudalismus und dem Aufkommen der neuen populistischen Rechten einen Höhepunkt erreicht.

In diesem Sinne gibt es in den jüngsten Texten des Philosophen, „Kontemplatives Leben“ (2022) und „Der Geist der Hoffnung“ (2024), nicht so sehr, wie manche sagen, das Auftauchen eines „neuen Han“, das überrascht, sondern vielmehr die Konsequenz eines philosophischen Prozesses , der uns nach einer ersten interpretierenden Phase des Denkens Heideggers einen zweiten analytisch-kritischen Moment der Macht und Subjektivität in den heutigen Gesellschaften ermöglicht, der uns einen Blick auf eine dritte Dimension erhaschen lässt, die den Einsatz eines ethisch-politischen Aktionsprogramms erfordert, das über die verurteilende Diagnose hinausgeht und uns angesichts eines grausameren Panoramas Hinweise zum Widerstand liefert.

Hans Kritiker greifen insbesondere zwei Elemente seines intellektuellen Projekts an : erstens seine redaktionelle Überproduktion ; jede Neuauflage eines kleinen Buches fügt seinen bisherigen Texten nichts wesentlich Originelles hinzu und wird so selbst zum Gegenstand seiner Kritik, also zu einem weiteren Massenprodukt, das der Logik eines kurzen und oberflächlichen Denkens folgt (wie ein Tweet oder ein Post in einem sozialen Netzwerk).

Und zweitens seine lapidare und katastrophale Diagnose der heutigen Gesellschaft , die nicht mehr vorschlägt als kleine Räume individuellen oder privilegierten Mikrowiderstands wie Kontemplation, den Garten und die Rückkehr zu einem bestimmten mystischen Ritual, wodurch jede kollektive Kraft, die als konsequente Gegenmacht zur gegenwärtigen Situation wirkt, zunichte gemacht wird.

Als Reaktion auf die erste Kritik bemerkt Han in einem der drei Vorträge, die Teil der Tonalität des Denkens (2024) sind und die er am 23. April 2023 in Leipzig hielt, Folgendes: „ Meine Bücher sind keine Wiederholungen, sondern Variationen. Meine Bücher orientieren sich an den Goldberg-Variationen . Wenn ich mein Buch Die Gesellschaft der Müdigkeit als Arie für den gesamten Zyklus betrachte, dann sollten diesem Essay dreißig Variationen folgen.“

Daher können wir Hans Philosophie nicht so sehr als die Summe kurzer Bände verstehen, sondern vielmehr als ein Werk, das als Ganzes betrachtet werden muss, gemäß der Modalität der „Variation“ als Matrix des Denkens.

Vielleicht ähnlich wie César Airas Ansatz in der Literatur muss Hans Philosophie als ein „System“ wahrgenommen werden, das nicht vom Performativen ausgenommen ist.

Was den zweiten politischen Punkt betrifft, glaube ich, dass seine Kritiker nicht erkennen, dass Hans Verurteilung des Kapitalismus nicht aus einer linken oder marxistischen Position heraus erfolgt ; Die Tatsache, dass sich diese Sektoren in der Ablehnung der Leistungsgesellschaft und der Selbstausbeutung einig sind, bedeutet nicht, dass Hans Alternative in Richtung eines linkspopulistischen Schemas oder anderer Formen des Progressivismus geht.

Hans Kritik am Kapitalismus wird aus einer heideggerianischen, romantischen und katholischen Position heraus geübt, die konservative, kommunitaristische und kantisch-republikanische Elemente enthält. Der bürgerliche Charakter oder die Unzulänglichkeit seines politischen Radikalismus ist also eher ein Problem derjenigen, die ihn aus der Perspektive der Linken lesen (und eine maximalistische Lösung erwarten), als Han selbst, der diese Position nie eingenommen hat.

In diesem Sinne stellt Han in seinem zweiten Vortrag über die Tonalität des Denkens , der am 11. April 2023 in Porto gehalten wurde, fest: „Das deprimierte Subjekt der Performance versinkt und ertrinkt in sich selbst. Eros hingegen ermöglicht es uns, den Anderen in seiner Andersartigkeit zu erfahren und zieht den Einen aus seiner narzisstischen Hölle.“ Liebe und Erotik gehen durch die Öffnung der Bindung zum anderen über die bloße Leistung hinaus.

Der Ausweg, so unser Autor, liegt in der Liebe. In seinem Vortrag am 13. April 2023 in Lissabon erklärt Han: „Ich wurde immer für mein pessimistisches Denken kritisiert. In Wirklichkeit denke ich hoffnungsvoll. Nur wer hofft, kann denken. Aber hoffnungsvolles Denken hat nichts mit Optimismus zu tun.“

Laut Han ist die derzeitige Situation der Hassreden das Ergebnis der Angst vor einer düsteren Zukunft und Hoffnungslosigkeit. Die Angst, die von rechtspopulistischen Führern gesät wird, ist ein Herrschaftsinstrument, auf dem die Grundlagen der Leistungsgesellschaft beruhen.

Angst isoliert die Menschen, während Gemeinschaft, die ein „Wir“ hervorbringt, Hoffnung weckt. Han führt einen kritischen Dialog mit dem, was er die „Phänomenologie der Angst“ nennt, und stellt dieser eine „Phänomenologie der Hoffnung“ gegenüber.

Die grundlegende emotionale Disposition in Heideggers Sein und Zeit wird Angst sein, die laut Han im Wesentlichen als Angst vor dem Tod gelesen werden sollte; Im Gegenteil, sein Denken, romantisch und orientalisch zugleich, ist auf die Hoffnung gerichtet, nicht auf den Tod , sondern auf die Geburt, auf das Ungeborene.

Der Vorschlag von Byung-Chul Han, der sich von Aristoteles‘ kontemplativem Leben inspirieren lässt, lädt uns dazu ein, neue Existenzformen zu schaffen, die sich der Reduzierung auf Produktivität widersetzen und sich einer Zeitlichkeit der Verzögerung öffnen. Für manche ist es vielleicht nicht genug, für andere ist es in einem Kontext permanenter Feindseligkeit und Aggression viel.