Die Gefahren einer Existenz, die auf kognitive Berechnungen reduziert ist, und die Herausforderung der Freiheit

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Wir veröffentlichen einen Auszug aus „Ich bin frei, oder ich bin nicht“ von Riccardo Manzotti im Buchhandel für Liberilibri (160 Seiten, 16 Euro).

Der Begriff der Person wird angegriffen . Einerseits neigen die Geisteswissenschaften – Neurowissenschaft , Psychologie und Kognitionswissenschaft – dazu, den Menschen auf biologische, psychologische und kognitive Mechanismen zu reduzieren. Andererseits hat die politische und soziale Delegitimierung das Individuum seiner zentralen Rolle als untrennbares Moment der Existenz beraubt und es zu einem Konsumenten degradiert. Die freie Wahl wurde zu einem bloßen Entscheidungsprozess degradiert, zu einer kognitiven Berechnung ohne existenziellen und moralischen Wert. Die individuelle Entscheidung wird zu einem kognitiven Prozess degradiert, den andere, vermutlich kompetentere – Experten und bald auch künstliche Intelligenzen – effizienter durchführen würden. Freiheit wird zunehmend als ein Fehler dargestellt, der vermieden werden könnte, wenn man seine Autonomie aufgibt und die von Gesellschaft, Wissenschaft und Wirtschaft diktierten Regeln passiv akzeptiert. Diese zutiefst fehlerhafte Perspektive rührt von einer grundsätzlichen Verwechslung zwischen Wissen und Werten, zwischen Information und Bedeutung her.

Der Mensch ist nicht mehr Herr seines eigenen Lebens, da ihm die Fähigkeit zur Selbstentscheidung abgesprochen wird. Neurowissenschaften, künstliche Intelligenz und Kognitionswissenschaften haben den Menschen auf einen kognitiven Prozess reduziert: Seine Autonomie wird externalisiert und delegiert . Es handelt sich um einen existentiellen und konzeptionellen Erdrutsch, der zur Inflation der Bedeutung, zur Entwertung der Freiheit und zum Verlust des Wertes der Existenz führt. In diesem Zusammenhang unterstützt die Neurowissenschaft einen impliziten Dualismus, demzufolge wir nichts weiter sind als Emotionen und Vorschriften, die von unserem Gehirn erzeugt werden, während die Außenwelt ein bedeutungsloser Ort bleibt. Einerseits bietet uns die Wissenschaft eine Welt ohne absolute Werte und daher scheinbar frei; Andererseits haben Werte außerhalb einer ebenso subjektiven wie falschen Freiheit keine Realität mehr. Wir müssen keine absoluten Werte mehr respektieren, sondern sind zu einem Leben ohne Sinn verdammt: „Die Allmacht liegt vor uns, fast in unserer Reichweite, doch unter unseren Füßen gähnt der Abgrund völliger Bedeutungslosigkeit. […] Das moderne Leben besteht aus einer unaufhörlichen Suche nach Macht in einem Universum ohne Sinn.“

Wenn Werte nichts weiter wären als neuronale Zustände, die in unserem Nervensystem erzeugt werden, wenn sie nichts weiter wären als willkürliche und subjektive Entscheidungen, könnten wir unsere Körper in Maschinen einsperren, in denen wir nur Vergnügen erfahren könnten, wie in Nozicks Gedankenexperiment. Wenn der Orgasmus wichtiger wäre als die Liebe, könnten wir die Wissenschaft bitten, das Gehirn in einem Zustand fortwährender Ekstase am Leben zu erhalten. Aber die Existenz ruft uns, die Welt ist real. Sie können das Leben nicht gegen eine virtuelle Version davon eintauschen. Wir können Dinge nicht im Austausch für eine subjektive, schöne, aber leere Darstellung derselben aufgeben. Wir lieben gerne, nicht umgekehrt, und wir lieben immer den Anderen. Die Reduzierung der Existenz auf eine emotionale Erzählung als Selbstzweck hat zu einer Bedeutungsinflation geführt. Die Kommunikation verliert an Bedeutung und für Byung-Chul Han wird aus dem Geschichtenerzählen ein Geschichtenverkaufen, denn „Information fehlt die Stabilität des Seins. […] Sein und Information schließen einander aus. Ein Mangel an Sein, eine Seinsvergessenheit ist der Informationsgesellschaft inhärent.“

Doch entgegen dieser Auffassung gibt es zwischen dem Nichts, das uns vorausgeht, und dem, das uns folgt, eine Möglichkeit, den Sinn unserer Existenz zu finden: „Dies sind die Tage unseres Lebens.“ Und nur sie. Wir können nicht leben, ohne uns die Fragen zu stellen, die den Kern unserer Existenz ausmachen. Was ist die Person? Was ist eine freie Wahl? Ist eine freie Gesellschaft möglich? Welche Werte werden frei gewählt und auf Basis welcher Entscheidungen getroffen? Wie ist es möglich, in einer Welt, die auf von der Wissenschaft beherrschte Gremien reduziert ist, freie Entscheidungen zu treffen? Sind wir nur kognitive Zombies? Dies sind unvermeidliche und dringende Fragen. Wir haben kein Leben übrig, um sie zu stellen, und wenn wir sie, wie Musil sagte, „auf diese seltsame Weise lösen, das heißt, indem wir sie vergessen“, werden wir Sklaven der Antworten sein, die andere an unserer Stelle gegeben haben. Es gibt derzeit keine drängendere Frage als die nach der Natur des Menschen, und jeder von uns muss eine eigene Antwort darauf finden. Die Gegenwart und die Zukunft hängen davon ab, insbesondere heute, da wir in einer Zeit kultureller, wissenschaftlicher und technologischer Wende leben.

Auf den folgenden Seiten werde ich nicht nur Licht auf das Austrocknen der Existenz werfen, sondern auch einen neuen Horizont vorschlagen, der von der Überzeugung inspiriert ist, dass die menschliche Existenz weder auf die Vergangenheit noch auf das bereits Bekannte reduziert werden kann. Unsere Existenz spielt sich in einem unermesslichen und noch nicht gegebenen Raum ab, in dem die Person keine kognitive Berechnung, sondern eine freie Entscheidung ist: weder Körper noch Seele, sondern Existenz in Aktion. Wir existieren. In unserer Existenz steht alles auf dem Spiel: Entscheidungen, Werte, die Welt, und zwar nicht, weil, wie ein Idealist meinen würde, das Subjekt vor dem Objekt kommt, sondern im Gegenteil, weil wir eins sind mit den Dingen, die unsere Existenz ausmachen. Nicht „Ich denke, also bin ich“, sondern „Ich existiere, also will, denke und fühle ich“. Also: „Ich bin, also wähle ich“, denn ohne Freiheit gibt es keine Existenz.

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