Kunst als einziges Mittel, Technologie wirklich zu verstehen

Wir leben in einer Welt der Oberflächen. Wir sehen, was sich im Licht der Sonne oder auf Smartphone-Bildschirmen befindet. Eine Welt der Transparenz und des Scheins zugleich. Doch hinter diesem Schein verbirgt sich eine verborgene Seite. Die dunkle Welt, aus der das Leben selbst entsteht. Sogar das digitale Leben. Hinter der Ästhetik, dem Design und der Funktionalität von Verbrauchertechnologie verbirgt sich eine undurchschaubare Welt.

Das Wunder der Technologie, eine Waffe des Marktes

Selbst wenn wir glauben, viel über Technologie zu verstehen, sehen wir oft nur das Wunder des Neuen. Und Wunder ist das Konzept, das dem technologischen Kapitalismus am besten gefällt, der seine Innovationen als magisch präsentiert, immer neu, immer mächtiger, effektiver, durchdringender.

Doch wessen Aufgabe ist es, zu erforschen, was sich hinter diesem Wunder verbirgt? Welche Wunden bringt es mit sich, wenn überhaupt? Was verbirgt sich hinter den Bildschirmen, hinter den wohlformulierten Antworten eines Chatbots mit künstlicher Intelligenz, hinter der tadellosen Präzision von Objekten, die unseren Körper, unseren Blutdruck, unseren Blutsauerstoffgehalt und die Menge an Zucker, die wir zu uns nehmen, kartieren?

Kunst als kritische Auseinandersetzung mit der Technik

Für Nadim Samman liegt eine mögliche Antwort in der Kunst. Als Kritiker und Kurator international renommierter Ausstellungen ist er wohl der Intellektuelle, der für seine Untersuchungen zum Verhältnis von Technologie und künstlerischer Darstellung am bekanntesten ist. Bei Luiss Press ist sein Werk „Criptopoetica. L'arte nell'era del tecnocene“ erschienen.

Eine Untersuchung darüber, wie zeitgenössische Kunst mit der „zunehmenden Intransparenz unserer technologischen Umwelt“ umgeht, wie Samman es nennt. Sammans These wird sofort klar: „Der Boden, auf dem die zeitgenössische Kultur ruht, ist tief verschlüsselt. Angesichts der viel gepriesenen Transparenz wirft eine Gegenströmung von Dunkelheit und Intransparenz ihren Schatten auf das Technozän (unser Zeitalter, das Zeitalter der fortgeschrittenen Technologie, Anm. d. Red.). Eine verborgene Ordnung ist bereits in der Verfassung des aufgeklärten Denkens verankert: die atomare Welt der modernen Wissenschaft, deren Realität sich dem Blick entzieht“ (S. 54).

Für Samman ist die moderne Welt eine weitgehend dunkle Welt. Sie besteht aus Informationstechnologien, Smartphones und Apps, deren interne Mechanismen aufgrund ihrer Komplexität und ihres proprietären Schemas für die meisten undurchsichtig sind.

Ein Apparat aus Technologien und Geräten, der in unser Leben eingedrungen ist. Er bestimmt es. Samman schreibt: „Sie organisieren unser Schicksal.“ Das Buch untersucht daher, wie Künstler des 21. Jahrhunderts proprietäre Algorithmen, geheime Datenarchive und undurchschaubare technologische Systeme aufzeichnen und interpretieren. Ein großer Abschnitt widmet sich den Werken, die mit Farbillustrationen versehen sind und dem Leser helfen, die behandelten Themen zu verstehen. Fast so, als wäre das Buch zu einer riesigen Überschrift für die Dutzenden gedruckten Werke geworden.

Hikikomori, Anachoreten und Platopticon: in der technologischen Krypta

Die Arbeit selbst wird zu einem Weg, unsere Welt zu erforschen. Sie zu verstehen, durch die Anregungen, die die Kunst geben kann. Ein nicht-technisches, sondern intuitives Wissen. Und Samman erzählt durch die Werke vom Untergang der Technologie, ihrem Unausgesprochenen, den Methoden, mit denen sie das Leben nutzbar gemacht hat. Das Buch dreht sich um die Konzepte von Gefangenschaft, Gefangenschaft, Ausschluss. Und dann Krypta, Hölle, Kabine.

Er fängt dies in dem ein, was er „Platoptikum“ nennt, einem System der Gefangenschaft, in dem jeder Mensch seine eigene Zelle, seine eigene Höhle hat (wie bei Platon), während auf den Wandbildschirmen „Schatten der Gegenwart in Form einer Schnittstelle fließen, die einen personalisierten, modellierten Inhalt wiedergibt“. Für Samman ist der moderne Mensch ein Mensch, der aus dem Leben gerissen und in eine durch Technologie vermittelte Darstellung desselben gezwungen wird.

Platon, die Höhle. Das Panoptikum, nach Foucault-Benthams Vorstellung, Symbol einer Gesellschaft, die in der Lage ist, „Geräte“ und Diskurse einzusetzen, die normalisierte Subjekte hervorbringen. Diszipliniert. Eingesperrt in ihren „Zellen“ im technologischen Zeitalter. Ein Zustand der Isolation, der in gewisser Weise durch die Hikikomori repräsentiert wird, Jungen, Männer und Frauen, die sich in ihren Häusern einschließen und die Außenwelt nur durch Geräte erleben, wie Einsiedler ohne Religion.

Eingesperrt in ihren Höhlen, lügen sie in ihrem Versprechen, uns eine vollkommen zugängliche und transparente Welt zu bieten. Erstickend im Hinblick auf das wirkliche Leben, das zu einem Simulakrum seiner selbst geworden ist, einer Anwendung unter den Anwendungen der Verbrauchertechnologie.