Wir waren noch nie aufgewacht, Teil 2: Von „Wir“ und „Aufgewachtsein“

Am Ende meines letzten Beitrags sagte ich, dass ich im Anschluss einige der Analysemethoden und Annahmen von Musa al-Gharbi in seinem Buch „We Have Never Been Woke “ beschreiben und darlegen werde, wer das von ihm beschriebene „Wir“ ist und was er mit „woke“ meint.

Zunächst zu den Grundregeln. Musa al-Gharbi untersucht die „Woke“-Bewegung und die Eliten anhand einer Methode, die er „analytischen Egalitarismus“ nennt. Damit meint er, dass alle sozialen Gruppen nach denselben Regeln betrachtet werden:

Das Verhalten von weißen und ethnischen Minderheiten, Männern und Frauen sowie LGBTQ- und heterosexuellen Amerikanern wird in gleicher Weise diskutiert. Dieses Engagement ist vielleicht radikaler, als es auf den ersten Blick scheint.

Die Idee, alle an dieselben Standards und Regeln zu binden, sei ein radikalerer Ansatz, sagt al-Gharbi, weil Soziologen und Wissenschaftler in letzter Zeit eine sehr asymmetrische (und daher ungleiche) Methodik verwendet hätten, die identisches Verhalten in ein sehr unterschiedliches Licht rücken würde, je nachdem, zu welcher Identitätsgruppe die an diesem Verhalten beteiligten Personen gehörten:

Wenn beispielsweise Angehörige rassischer und ethnischer Minderheiten bevorzugt Angehörige derselben Ethnie einstellen, befördern, betreuen oder anderweitig mit ihnen Geschäfte machen, wird dies häufig als Zeichen der Gruppensolidarität oder des Aufbaus und der Nutzung von Sozialkapital gewertet und dieses Verhalten gelobt. Zeigen Weiße genau dasselbe Verhalten, wird dies tendenziell ganz anders analysiert – fast ausschließlich durch die Brille von Rassismus und Diskriminierung – und diejenigen, die sich so verhalten, werden pathologisiert und angeprangert … Selbst wenn schädliches Verhalten anderer Akteure erkannt und verurteilt wird, wird die Verantwortung oft noch immer der historisch dominanten Gruppe zugeschrieben. So werden Hassverbrechen von Afroamerikanern regelmäßig der weißen Vorherrschaft zugeschrieben; für den Missbrauch und die Ausbeutung anderer Frauen (oder Männer) durch Frauen wird das Patriarchat verantwortlich gemacht. Wie ich an anderer Stelle ausführlich erörtert habe, sind diese Tendenzen zwar gut gemeint, aber auch zutiefst herablassend. Und die gequälten Erklärungen, die sie hervorbringen, verschleiern eher die Gründe für das Auftreten bestimmter Phänomene, den Fortbestand sozialer Ordnungen und wem sie dienen (oder nicht), als dass sie sie aufklären.

Der analytische Egalitarismus wird auch auf Rassismusüberlegungen angewendet. Musa al-Gharbi beschreibt und unterstützt die von Karen und Barbara Fields aufgestellten Definitionen von Rassismus:

Ebenso prozessual definierten Karan und Barbara Fields „Rassismus“ als die Anwendung sozialer, bürgerlicher oder rechtlicher Doppelstandards aufgrund der (vermeintlichen) Abstammung einer Person. Dies ist in etwa die Definition, die wir hier übernehmen werden. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass Fields‘ Definition von Rassismus nicht auf die Anwendung von Doppelstandards abzielte, die speziell die historisch dominante Gruppe begünstigten. Vielmehr ist jeder rassistische Doppelstandard nach ihrer Definition „rassistisch“, unabhängig von seiner Absicht oder den angeblichen Nutznießern.

Karen und Barbara Fields drücken es so aus: „Rassengleichheit und Rassengerechtigkeit sind keine Redewendungen, sondern öffentlicher Betrug, politische Handlungen mit politischen Konsequenzen. So wie eine Halbwahrheit keine Wahrheit, sondern eine Lüge ist, so werden Gleichheit und Gerechtigkeit, sobald sie durch rassistische Aspekte modifiziert werden, zu Euphemismen für ihr Gegenteil.“

Doch während al-Gharbis Analysemethoden, wie er selbst andeutet, im Vergleich zur gängigen soziologischen Analyse ziemlich radikal erscheinen (zumindest in dem Sinne, dass es sich um einen ganz anderen Ansatz handelt), gibt es einen wichtigen Aspekt, in dem sie nicht besonders radikal sind – sie orientieren sich tatsächlich stärker an vielen wissenschaftlichen Arbeiten, die von Verfechtern sozialer Gerechtigkeit oft als Inspirationsquelle bezeichnet werden:

Betrachtet man prominente Analysen der Zeit nach 2010, könnte man den Eindruck gewinnen, Wokeness habe institutionelle Dominanz erlangt, weil eine große Zahl von Eliten und Elite-Aspiranten viel von Marx, Theodor Adorno, Michel Foucault und Kimberlé Crenshaw gelesen habe, von deren jeweiligen Argumenten völlig überzeugt gewesen sei und nun versuche, Institutionen und die Gesellschaft im Großen und Ganzen nach den Vorgaben dieser Denker, wie sie sich aus ihren Texten ableiten, umzugestalten. Tatsächlich verraten viele der mit Wokeness verbundenen Praktiken eher einen Mangel an tiefer Kenntnis oder Auseinandersetzung mit der Literatur, die angeblich die betreffenden Dispositionen, Diskurse und Praktiken hervorgebracht hat.

Er nennt das Beispiel von Patricia Hill Collins, die „das Modell der ‚Matrix der Unterdrückung‘ erfand, das verdeutlicht, dass rassische, klassenbezogene, geschlechtliche und sexuelle Unterdrückung eng miteinander verbunden sind und sich gegenseitig verstärken“. Bei der Beschreibung ihrer Arbeit stellt er fest, wie diese zitiert wurde, um „die Idee zu stützen, dass einige Gruppen aufgrund intersektioneller Vor- und Nachteile einheitlich und objektiv stärker unterdrückt werden als andere“, sowie „die weit verbreitete Vorstellung, dass die am stärksten Unterdrückten die Gesellschaft am besten verstehen und daher denjenigen, die sich mit einer größeren Anzahl und stärker unterdrückter Identitätskategorien identifizieren, in ihrer Gesellschaftsanalyse mehr Ehrerbietung und Respekt entgegengebracht werden sollte“ als beispielsweise weißen Cis-Männern. Doch die Sache hat einen Haken:

Das Problem bei diesen Zuschreibungen besteht jedoch darin, dass Collins jede dieser Ideen in „Black Feminist Thought“ (dem Text, der das Konzept der Matrix der Unterdrückung einführte) direkt und eindeutig ablehnte.

Dieses Thema zieht sich wie ein roter Faden durch al-Gharbis Buch. Die Ideen und Argumente der Verfechter sozialer Gerechtigkeit haben oft wenig Ähnlichkeit mit dem eigentlichen Inhalt der Arbeit, auf die sich diese Aktivisten oft beziehen und die sie als Inspiration beanspruchen, oder stehen sogar im diametralen Gegensatz dazu. So

Wokeness ist eindeutig nicht das Ergebnis einer Indoktrination der Menschen zum Aktivismus für soziale Gerechtigkeit durch die eingehende Lektüre von Primärtexten wie diesen … Entscheidend ist, dass diese oberflächlich tiefgründigen, inhaltlich jedoch seichten Arten, über heiße Themen, große Ideen und einflussreiche Denker zu sprechen, ein Produkt der Enkulturation sind und nicht eines Studiums im traditionellen Sinne, nicht einmal dann, wenn diese Diskurse an der Universität übernommen werden (was häufig der Fall ist).

Was also ist Wokeness? Und wer genau ist es, der nie aufgewacht ist?

Die Verwendung eines politisch brisanten Begriffs birgt die Gefahr, eine endlose Kette von Definitionsstreitigkeiten auszulösen. Um dies zu vermeiden, versucht al-Gharbi zu klären, was er mit dem Begriff und seiner Verwendung meint:

Natürlich wirft die aktuelle Ambivalenz in der Bedeutung, Verwendung und wahrscheinlichen Zukunft von „Wokeness“ die Frage auf, was ich mit „woke“ in diesem Text meine. Lassen Sie mich zunächst darauf hinweisen, was ich nicht beabsichtige: „woke“ wird hier nicht abwertend oder als Beleidigung verwendet. Darüber hinaus werde ich, vielleicht zum Entsetzen einiger Leser, auf eine analytische Definition des Begriffs verzichten.

Eine analytische Definition ist eine Definition, die aufgrund der Bedeutung der verwendeten Wörter immer und überall wahr ist. Das klassische Beispiel ist, dass sich „Junggeselle“ auf einen unverheirateten Mann bezieht. Dies ist analytisch wahr – ein unverheirateter Mann zu sein, ist eben das, was Junggeselle ausmacht. Allerdings lassen sich nicht alle Ideen analytisch definieren – sie beziehen sich vielmehr auf Cluster sich überschneidender und miteinander verbundener, aber dennoch logisch unterschiedlicher Konzepte. Das Fehlen einer analytischen Definition bedeutet jedoch nicht, dass ein Konzept nicht sinnvoll erkannt und diskutiert werden kann:

Tatsächlich sind viele der bedeutungsvollsten Wörter der englischen Sprache schwer präzise zu definieren, wie analytische Philosophen seit Jahrhunderten zeigen. Denken Sie beispielsweise an „Liebe“, „Wissen“, „Gerechtigkeit“, „Freiheit“ und „Schönheit“. Die Tatsache, dass diese Begriffe nicht klar und eindeutig definiert werden können, bedeutet nicht, dass sie bedeutungslos sind und nicht verwendet werden sollten.

Musa al-Gharbi zeichnet die Geschichte des Begriffs „Wokeness“ als politischen und gesellschaftlichen Begriff nach und stellt fest, dass dieser „weit zurückreicht“ und offenbar in den 1860er Jahren mit einer arbeiterfreundlichen und sklavereifeindlichen Organisation namens „Wide Awakes“ entstand: „Im Sprachgebrauch der damaligen Zeit bedeutete ‚Wide Awake‘, wachsam gegenüber sozialer Ungerechtigkeit zu sein und sich militant dafür einzusetzen, etwas dagegen zu unternehmen.“ Daraus entwickelte sich schließlich eine Formulierung, die zur Wachsamkeit aufrief – „woke bleiben“ bedeutete, sich ständig der allgegenwärtigen Risiken von Ungerechtigkeit bewusst zu sein. Al-Gharbi konzentriert sich auf die moderne Verwendung des Begriffs und die verschiedenen Konzepte, um die sich der Begriff „Wokeness“ dreht, und sagt:

Tatsächlich gibt es bestimmte Ansichten, die sowohl von Kritikern als auch von Sympathisanten diskursiv mit „Wokeness“ assoziiert werden. Diese zu betrachten, kann hilfreich sein, um unseren Diskussionen mehr Struktur zu verleihen, denn viele, die heute zögern, sich selbst als „woke“ zu bezeichnen, identifizieren sich möglicherweise weiterhin mit einer Version dieser Überzeugungen – und halten es möglicherweise auch für sinnvoll, diese spezifischen Überzeugungen mit dem Begriff „woke“ zu assoziieren.

Zu diesen Ideen gehören die Unterstützung von „Antirassismus, Feminismus, LGBTQ-Rechten und Umweltschutz“, wobei alle diese Ideen als direkt miteinander verbunden betrachtet werden; eine „ästhetische Akzeptanz von Vielfalt und Inklusion“, gepaart mit der Anerkennung vergangenen Unrechts gegenüber gefährdeten Bevölkerungsgruppen; ein „Fokus auf Identität, Subjektivität und gelebte Erfahrung“, zusammen mit der Anerkennung der individuellen Wahrnehmung derselben durch die Menschen; ein Bekenntnis zur „ausdrücklichen Anerkennung verschiedener Formen von Privilegien“; ein Glaube an „‚unbewusste Voreingenommenheit‘, die das Bedürfnis schafft, an sich selbst zu ‚arbeiten‘“, aber nie vollständig ausrottbar ist; und ein „enger Fokus auf Ungleichheiten zwischen Gruppen“, obwohl dieser Fokus auf asymmetrische Weise angewendet wird. So werden „Ungleichgewichte zwischen Männern und Frauen, die Männer begünstigen, mutmaßlich als Beweis für Sexismus angesehen (während solche, die Frauen begünstigen, unproblematisch sind)“, und rassische oder ethnische Unterschiede, „die speziell Weiße begünstigen, werden als Beweis für Rassismus angesehen“, aber „wenn andere rassische oder ethnische Gruppen bei verschiedenen Maßstäben besser abschneiden als Weiße, wird dies oft ignoriert: Der Fokus liegt auf den Weißen.“

Darüber hinaus stellt al-Gharbi fest, dass Wokeness einen „Zugang zur Identität beinhaltet, der, in Ermangelung eines besseren Begriffs, etwas Mystisches ist“. Laut den Woke „gilt Rasse als eine Fiktion, die abgeschafft und überwunden werden muss“ und „als biologisch unrealistisch “. Gleichzeitig gilt Rasse als dauerhaft und unveränderlich, basierend auf der Biologie der Geburt, und „praktisch jedes soziale Phänomen sollte im Hinblick auf Rasse analysiert und diskutiert werden, und das Unterlassen wird als mangelnde Bereitschaft angesehen, ‚real‘ zu sein.“ Geschlecht und Sexualität sind für die Woke „fließend, nichtbinär und sozial konstruiert“ und somit künstliche und sogar willkürliche soziale Konstrukte, aber gleichzeitig sind Geschlechtsidentität und sexuelle Orientierung angeboren, unveränderlich und bei der Geburt festgelegt, sodass „Menschen im Wesentlichen schwul oder trans ‚geboren‘ werden können (d. h. ‚im falschen Körper geboren‘).“

Al-Gharbi macht jedoch deutlich, dass dieser „mystische“ Ansatz zur Identität seiner Meinung nach an sich keine Kritik an den Ideen der Woke-Bewegung darstellt:

Die diskursive Assoziation der oben genannten Ideen mit „Wokeness“ impliziert daher nichts über ihre „Richtigkeit“ oder „Falschheit“. Die Beobachtung der „mystischen“ Natur von Identitätsvorstellungen ist ebenfalls als Beschreibung und nicht als Kritik zu verstehen. Als Muslim sehe ich es nicht unbedingt als Problem , Überzeugungen mit solch tiefen Spannungen zu vertreten (siehe beispielsweise: freier Wille und göttliche Vorsehung) – es ist jedoch wichtig, sich offensichtlicher Widersprüche bewusst zu sein und sich mit ihnen auseinanderzusetzen.

Wenn es sich also um Wokeness handelt, wer sind dann die Woke? Musa al-Gharbi identifiziert Wokeness als die vorherrschende Ideologie einer Gruppe von Menschen, die er „symbolische Kapitalisten“ nennt:

Die Amerikaner, die sich am ehesten zu Überzeugungen bekennen, die mit Wokeness in Verbindung gebracht werden, sind tendenziell auch die Amerikaner, die am ehesten zu symbolischen Kapitalisten werden: hochgebildete, relativ wohlhabende weiße Liberale.

Symbolische Kapitalisten sind gesellschaftliche Eliten – hochgebildete und hochbezahlte Fachkräfte. Laut al-Gharbi „kann das, was oft als ‚Wokeness‘ bezeichnet wird, durchaus als die herrschende Ideologie dieser zunehmend dominanten Elitenformation verstanden werden.“ Wokeness ist also keine Bewegung des einfachen Volkes, sondern der Eliten:

Es sind nicht die wirklich Ausgegrenzten und Benachteiligten der Gesellschaft, die diese Ideen und Strukturen annehmen und verbreiten. Vielmehr sind es hochgebildete und relativ wohlhabende Berufstätige aus der symbolischen Ökonomie, die diese Normen, Dispositionen und Diskurse am ehesten annehmen (und durchsetzen).

Tatsächlich stimmen die politischen Präferenzen der Woke nicht nur nicht mit den Ideen und Präferenzen derjenigen überein, die sie angeblich aufwerten wollen – sie stehen oft auch im Widerspruch zu den Wünschen eben dieser Menschen:

So befürworteten beispielsweise viele gut ausgebildete weiße Liberale, die ihre Verbundenheit mit Anliegen wie „Black Lives Matter“ demonstrieren wollten, offensiv die „Kürzung der Polizeimittel“, obwohl die Afroamerikaner selbst dieses Bestreben im Allgemeinen ablehnten. … Allerdings schien es den Anhängern wichtiger zu sein, in dieser Frage öffentlich die „richtige“ Haltung einzunehmen, als die erklärten Präferenzen der Schwarzen zu vertreten oder tragfähige Koalitionen aufzubauen und aufrechtzuerhalten, die konkrete Veränderungen bewirken könnten.

Dies geht über politische Differenzen hinaus und betrifft auch die Wahrnehmung der alltäglichen Realität:

Nach 2011 veränderte sich die Art und Weise, wie hochgebildete weiße Liberale Fragen zu Rasse und Ethnizität beantworteten. Diese Veränderungen waren weder bei nichtliberalen oder nichtdemokratischen Weißen noch bei Nichtweißen jeglicher politischer oder ideologischer Überzeugung zu beobachten. Bis 2020 reagierten hochgebildete weiße Liberale tendenziell „aufgeweckter“ auf Fragen zur Rasse als der durchschnittliche Schwarze oder Hispanoamerikaner; sie nahmen tendenziell deutlich mehr Rassismus gegenüber Minderheiten wahr, als die meisten Minderheiten selbst berichteten; sie bekundeten eine stärkere Unterstützung für Vielfalt als die meisten Schwarzen oder Hispanoamerikaner. Weiße Demokraten nahmen andere in ihrem sozialen Umfeld deutlich häufiger als „rassistisch“ wahr, selbst wenn sich nichtweiße Parteigenossen in die entgegengesetzte Richtung bewegten (und die weißen Nichtdemokraten unverändert blieben).

Doch bevor wir uns weiter mit diesem Thema befassen, lohnt es sich, kurz innezuhalten und zu untersuchen, was genau ein symbolischer Kapitalist sein soll. Was bedeutet es, an der von al-Gharbi so genannten „symbolischen Ökonomie“ teilzunehmen? Was ist das „symbolische Kapital“, das diese Elitegruppe nutzt, und in welcher Beziehung steht es zur Woke-Ideologie? Diese Ideen werden im nächsten Beitrag ausführlicher erläutert.