Historia del Marxismo | Hegel y el Anti-Hegel

En biología de la conservación, el efecto Lázaro se refiere al redescubrimiento de especies o subespecies que se creían extintas. El término proviene de la figura bíblica de Lázaro, del Evangelio de Juan. En él, Jesús revive al santo patrón de los sepultureros, quien posteriormente fue enterrado en una cueva unos días antes.

En otras palabras: quienes se consideran muertos viven más. Y lo que se sabe desde hace tiempo en las ciencias naturales y la teología también es cierto en la filosofía. Allí, en las últimas dos décadas, se ha observado el resurgimiento de un "perro muerto", concretamente Johann Friedrich Wilhelm Hegel. Actualmente, casi ningún pensador es tan prominente en el mundo académico como él. Ninguna obra del suabo ni ningún aspecto de su pensamiento se omite; ninguna de las corrientes filosóficas dominantes prescinde de una interpretación de Hegel. Incluso en la filosofía analítica, que durante mucho tiempo se resistió a cualquier recepción, se presentan ahora voluminosos comentarios, y en la filosofía francesa, la relación con Hegel sigue siendo una cuestión crucial hasta el día de hoy.

A la sombra de este auge de recepción, el marxismo hegeliano también experimenta un renacimiento, que considera a ambos en estrecha conexión. ¿Cómo veía Marx a su maestro? ¿Qué adoptó de Hegel, qué rechazó y qué significa esto hoy? ¿Acaso Hegel va más allá de Marx con Hegel, o Marx regresa a Hegel con él? Estas preguntas podrían desestimarse como escolásticas y académicas, pero de hecho, toda interpretación de Hegel es expresión de una postura política. Pues solo en su Filosofía del Derecho, Hegel plantea problemas que siguen sin resolverse. Estos se refieren, por ejemplo, al Estado, la propiedad y la individualidad en una sociedad burguesa en la que el capital, como relación social, marca el ritmo. La filosofía de Hegel es, por lo tanto, una «imagen subdesarrollada» de nuestro tiempo porque, si bien no puede resolver problemas en la práctica, sí puede formularlos, como cuando Hegel presenta la oposición entre pobreza y riqueza como una barrera para la sociedad burguesa.

El hijo de un conde marxista

A lo largo de su historia, el marxismo ha desarrollado una relación dividida con el profesor prusiano. Por un lado, los marxistas invocan la dialéctica de Hegel, mientras que, por otro, rechazan partes de su obra. En este dilema, el hijo del conde, Galvano Della Volpe (1895-1968), adoptó la postura más radical respecto a Hegel. Su obra principal, "La lógica como ciencia histórica", está ahora disponible en alemán. Publicada por primera vez en 1950, la obra fue reeditada en una versión revisada en 1956 y recibió su título definitivo en 1969 en su tercera edición, tras las dos primeras ediciones publicadas bajo el título "La lógica como ciencia positiva". Alfred J. Noll ha dotado a la obra de una exhaustiva introducción biográfica e intelectual, la ha contextualizado exhaustivamente, la ha traducido cuidadosamente y la ha ampliado con sus propias ideas. En su libro de 1969, "Marxismo e Hegel", el filósofo italiano Lucio Colletti describió la "lógica como ciencia histórica" ​​como "lo más importante que el marxismo europeo ha producido en este período de posguerra". Sin embargo, el autor es poco conocido en este país.

Della Volpe no fue un desconocido en Italia durante su vida. Ocupó una cátedra de historia de la filosofía en la Universidad de Messina desde 1939. En 1944, se acercó al marxismo e incluso se afilió al Partido Comunista Italiano, donde, sin embargo, fue ampliamente tolerado, en parte debido a sus orígenes aristocráticos. Della Volpe intentó dar a conocer su postura en Europa Occidental, la Unión Soviética y la joven República Democrática Alemana, pero aun así permaneció al margen del marxismo europeo. Sin embargo, su influencia en Italia fue aún mayor. No solo fue quien dio a conocer los primeros escritos de Marx en Italia, sino también uno de los pocos dentro del marxismo que fundó su propia escuela: el dellavolpismo. Esta escuela, a su vez, produjo importantes pensadores e investigadores como Alessandro Mazzone y Nicolao Merker, quienes, a pesar de sus intensos esfuerzos, nunca fueron admitidos a enseñar en las universidades de Alemania Occidental por ser comunistas declarados.

Della Volpe cree que la filosofía de Hegel es una teología puramente temporal.

Si uno abre "La lógica como ciencia histórica" ​​y se adentra en la multitud de formulaciones, algunas redundantes, otras simplemente inusuales, con las que Della Volpe intenta describir sus procesos de pensamiento, rápidamente queda claro por qué nunca logró reconocimiento en los países de habla alemana: el libro es un manifiesto antihegeliano. Della Volpe busca separar a Hegel del marxismo porque cree reconocer en su filosofía una teología puramente condicionada temporalmente. Contrarresta a Hegel con una "teoría materialista del juicio". Cualquier filosofía que argumente independientemente de la experiencia humana y no incluya en sus consideraciones lo que existe fuera de nuestro pensamiento es defectuosa, corrupta e improductiva. Esto no significa, por supuesto, que el camino que tomó Hegel fuera insignificante, sino que el marxismo debe seguir un camino diferente. Son verdaderamente refrescantes las conexiones que Della Volpe establece cuando, por ejemplo, critica a Leibniz y Kant, destroza a Platón con Aristóteles y, finalmente, elogia el método de investigación de Galileo. Según Della Volpe, Galileo encarna un enfoque científico caracterizado por el hecho de que el análisis de datos empíricos se realiza, por un lado, mediante la descripción de relaciones funcionales —por ejemplo, utilizando las matemáticas— y, por otro, mediante la comprobación constante de hipótesis en experimentos.

Un materialismo no dialéctico

El mundo, por lo tanto, no es producto de un "espíritu absoluto", y su desarrollo no está dictado por una contradicción dialéctica sobrenatural cuya existencia la filosofía solo debe justificar dogmáticamente. Más bien, la ciencia debe partir del principio de consistencia, pues no se pueden afirmar ciertas propiedades de una cosa y negarlas al mismo tiempo. Della Volpe llega incluso a afirmar que la realidad en su conjunto está estructurada sin contradicción. Vincula el conocimiento de las cosas con los sentidos y asume que el mundo es una "unidad discreta", es decir, compuesta de partes distintas que pueden unificarse y clasificarse mediante la razón. Por lo tanto, las propiedades generales solo pueden realizarse en particularidades históricas. Un ejemplo de la biología: un árbol es un árbol si se define por ciertas características distintivas, como "planta leñosa", "tallo". El concepto de "árbol" siempre se forma mediante la disección y conexión de características que, como individuos, juntas constituyen un árbol individual. Para comprobar nuestra idea conceptual, la contrastamos con el árbol individual y empírico, que también podría ser una palmera: "planta leñosa", "sin ramas".

Según Della Volpe, el procedimiento científico existe cuando el ciclo de razón y percepción sensorial, de deducción e inducción, de ley y fenómeno, de hipótesis y hecho, se recorre repetidamente mediante medios prácticos y experimentales. Esto corresponde al procedimiento de las ciencias naturales, y la teología, en realidad, no tiene cabida aquí. El problema con este enfoque, sin embargo, es que la dialéctica materialista se agota en la definición (provisional) de cosas empíricamente medibles y sensorialmente perceptibles y sus características. Pero ¿qué ocurre con los términos que no corresponden directamente a ninguna cosa empíricamente sensorial, pero que, sin embargo, describen cosas objetivas, como la estructura o la función? ¿Y qué ocurre con las cosas a las que atribuimos un significado determinado, por ejemplo, cuando percibimos una multitud como conmoción?

El valor actual del libro reside precisamente en el hecho de que plantea estas preguntas. Pues, en última instancia, abordan problemas sustanciales más que cuestiones cruciales. Della Volpe demuestra que la Crítica de la Razón Pura no es un esfuerzo académico inútil a priori, sino que, como componente integral de la ciencia, preserva lo positivo sin caer en el positivismo y niega lo negativo sin predicar un optimismo exaltado. Pues solo se puede pensar verdaderamente pensando en algo concreto y, al hacerlo, analizando sus características particulares. Por lo tanto, la ciencia —y el marxismo no es la excepción— debe siempre preocuparse por hacer tangible algo específico, por ejemplo, rastreando las crisis perceptibles hasta el movimiento actual del modo de producción capitalista. Esto tiene importancia para la práctica (cotidiana): solo el conocimiento de lo que constituye algo permite a las personas transformarlo.

Galvano Della Volpe: La lógica como ciencia histórica. Traducido, con introducción y notas, editado por Alfred J. Noll. Meiner Verlag für Philosophie 2024, 568 pp., 78 euros.