«La verdad nunca congela las cosas»: entrevista con Robert Maggiori, Raphaël Zagury-Orly y Charlotte Casiraghi en los Encuentros Filosóficos de Mónaco.

Desde hace diez años, los Encuentros Filosóficos de Mónaco se han propuesto «crear una “comunidad” donde la palabra y el pensamiento de los filósofos circulen libremente entre todos y arrojen luz, aunque sea mínimamente, sobre los problemas que el tiempo actual hace cada vez más complejos».

Cofundado por Charlotte Casiraghi, Robert Maggiori y Raphaël Zagury-Orly , el evento regresa este martes en una nueva edición, que se extenderá hasta el domingo. Durante cinco días, el Principado se convierte en un espacio de intercambio y reflexión, con más de veinte encuentros en torno a un tema central: la verdad.

Con el paso de los años, estos espacios de diálogo han ido ampliando su alcance, a veces trascendiendo los eventos inicialmente planificados. Su alcance también se ha extendido a otros lugares, como el Hospital Princesa Grace y otras escuelas.

Numerosas personalidades, desde filósofos hasta escritores y artistas, hablarán e interactuarán con el público. Este año, los Encuentros Filosóficos incluyen al comediante Gad Elmaleh , la escritora y psicóloga clínica Sarah Chiche , el periodista Mouloud Achour , el pianista Karol Beffa y la editora y escritora Vanessa Springora . Un momento abierto a todos para reflexionar juntos durante los próximos seis días.

La filosofía es única porque a menudo comienza cuestionando el significado de las palabras. Así pues, para iniciar esta discusión, una pregunta para la que quizá no haya una única respuesta: ¿qué es la verdad?

Robert Maggiori: Hay verdad cuando el juicio abarca lo que se juzga. Si digo «esto es un teléfono» y se puede demostrar que lo es, entonces mi oración es verdadera, y esa es la concepción más banal: la concordancia entre la realidad y el juicio sobre la realidad. Pero la verdad tiene muchos otros significados. No es simplemente lo opuesto a la falsedad, sino también lo opuesto a la mentira, y en ese punto pasamos del ámbito del conocimiento al de la moralidad; en ese caso, mentir no es realmente lo opuesto a la verdad, ya que para mentir hay que conocer la verdad.

Raphaël Zagury-Orly: Todo gran filósofo hace una sola cosa: pensar la verdad. No existe una única definición, sino infinitas determinaciones de la verdad: la verdad como claridad, clarificación, transparencia, certeza, adecuación, coherencia, armonía, revelación... Son determinaciones diferentes que están interconectadas, y este significado tradicional de la verdad se ve hoy maltratado, debilitado y no goza de la misma preeminencia, ni siquiera en filosofía.

Desde hace varios años, vivimos una crisis de la verdad: la desconfianza en los políticos y las instituciones sigue creciendo. ¿Cómo podemos acceder a la verdad si ya nadie la cree, si todos dudan de todo? ¿Se está volviendo inaudible?

Robert Maggiori: En el campo de la ciencia o la filosofía, es común decir que la verdad es inalcanzable, que corremos tras ella y nos aferramos a procesos de verificación momentáneos. Y la ciencia progresa así, rectificando errores. Pero si le decimos a alguien que desconfía de la verdad que la ciencia no la encuentra, sino que la busca, podrá entender: «entonces no tiene sentido buscar». Y, en consecuencia, todas las proposiciones son iguales. Así es como llegamos hoy a este atolladero absolutamente improbable donde cualquier proposición vale más que cualquier otra. Ya lo diga un gran científico que lleva 30 años estudiando el origen del cáncer de páncreas o alguien que ha leído un artículo en una red social: todo es igual. Esto es lo trágico: las palabras de humildes y difíciles búsquedas de la verdad dan lugar a un gran alboroto donde todo se mezcla: opiniones, puntos de vista, juicios, teorías... Raphael Zagury-Orly: Somos los primeros, como filósofos, en cuestionar los límites de la verdad. No nos aferramos a conceptos dogmáticos y sabemos que siempre existe el riesgo de la irresponsabilidad, de las apariencias, de confundir la ética con la política. Lo sabemos, pero en el contexto de la filosofía, estos riesgos son necesarios. La libertad filosófica no permite decir nada. Exige la máxima responsabilidad. La esfera pública, hoy en día, participa en una lógica completamente diferente. Por eso, exigimos una reorganización del debate entre la filosofía y la esfera pública, basada en una cierta relación con la verdad.

¿Cómo podemos definir la responsabilidad asociada a decir la verdad: es más un deber colectivo o una responsabilidad individual?

Raphael Zagury-Orly: Si tuviéramos que evitar a toda costa el riesgo del espacio público, ya no diríamos nada. Esta tentación de no decir nada ante el estancamiento del que hablaba Robert existe entre muchos intelectuales hoy en día. Pero creo que la filosofía es precisamente la que reconoce esta dificultad, esta tragedia, y la que también la ve como una oportunidad. Es una forma de arriesgarse a hablar en público. Eso es responsabilidad.

¿El mal contemporáneo reside más en la mentira, como la que se ve a través de la desinformación, o en el sentimiento de poseer la verdad, de estar en la sincera ilusión de tener razón, como encontramos hoy en los debates públicos y en las redes sociales?

Robert Maggiori: Hay dos cosas: primero, las mentiras deliberadas. Estas son las que se difunden para generar malestar político o religioso. Hay agencias que trabajan en cómo crear y difundir noticias falsas. "X" es una red especializada en estas cosas. Es una auténtica acción bélica no solo contra la verdad, sino también contra la paz entre las personas, contra la convivencia pacífica. Es casi un asunto policial. Pero la otra es más compleja: es la ilusión de decir la verdad, cuando "lo que creo" se presenta como una bandera cuando debería ser solo una tímida frase: "Lo creo, pero perdóname". Entonces, ¿por qué es peligroso? Porque la opinión se cimenta mediante algoritmos. Porque hoy en día, cuando perteneces a una determinada red, siempre encuentras los mismos discursos que refuerzan tu opinión. Este "lo que creo" inicial que publico se retoma y se refuerza hasta que hace que todos los que están en este mismo círculo crean que es la verdad. Ahí se vuelve muy complicado porque quien está en la ilusión, él, no lo sabe. Raphael Zagury-Orly: No debemos pensar que la verdad es una fijación; nunca congela las cosas. Nos invita a una experiencia incansable de la pregunta, de la insuficiencia, de la indeterminación. Por lo tanto, podemos ser cautelosos ante ciertos hechos y ante lo que vemos. Charlotte Casiraghi: Por eso la verdad está vinculada a la investigación. Entiendo que seamos cautelosos ante los hechos, pero creo que debemos seguir pensando que existe la capacidad de abordar la realidad. Hay maneras que, mediante un método, mediante un código ético, nos permiten garantizar que podamos abordar la realidad sin el prisma de nuestra propia opinión, nuestros prejuicios y sin proyectar nuestros sentimientos sobre ella.

Vivimos en una era donde la emoción parece prevalecer cada vez más sobre los hechos objetivos. ¿Podemos decir, sin embargo, que las emociones nos engañan sistemáticamente, que nos alejan de la verdad?

Charlotte Casiraghi: Creo que no es ninguna de las dos. Robert Maggiori: Yo habría dicho que son ambas. Charlotte Casiraghi: No hace falta decir que el afecto es subjetivo y que la verdad es objetiva. Es mucho más complejo. Una emoción puede ser fingida, nunca podemos estar seguros de su sinceridad y, al mismo tiempo, no hay nada más verdadero. Nadie puede cuestionar lo que sientes, ya que es algo que no está necesariamente controlado. Así que creo que no hay necesidad de pronunciarse sobre si el afecto se opone a la verdad. Por otro lado, lo que observamos hoy es que a menudo buscamos favorecer la reacción emocional para manipular una mente o seducirla. Y luego podemos distorsionar o distorsionar la relación con la verdad para producir un afecto. Robert Maggiori: La emoción es a la vez lo que nos permite ver y lo que nos ciega. Sin emoción, a veces ciertas realidades carecen de su impacto. El otro día, vi a una anciana rebuscando en un cubo de basura y se me saltaron las lágrimas. Esta emoción ciertamente puede impulsarme a acercarme a ella, a ayudarla, pero no es en sí misma una política. Además, entre mi emoción y el hecho de que existen políticas que impiden que nadie vuelva a encontrar a una anciana hurgando en un cubo de basura, existe el río más grande del mundo. Y hoy, el peligro reside en que la emoción social y colectiva ha sido provocada por una serie de acontecimientos que nos han unido. Ahora, los políticos pueden usar esta emoción para evitar involucrarse en la política en el verdadero sentido de la palabra, es decir, para forzar que las cosas sucedan.

¿Todos tenemos, de alguna manera, el poder de proteger la verdad o al menos la búsqueda de la verdad?

Raphael Zagury-Orly: La pregunta es más bien cómo proteger el concepto de verdad. Quizás no deberíamos dedicarnos a protegerlo. El concepto de verdad necesita estar expuesto a la realidad, a los hechos, a las emociones; debe estar expuesto. Debe estar abierto a todo lo que nos sucede, incluidas las redes sociales. Por lo tanto, protegeríamos el concepto de verdad en filosofía exponiéndolo y asumiendo, con él, todos los riesgos de esta exposición a esta humanidad emergente, a estas cuestiones tecnológicas que llegan y nos abruman de forma bastante obvia. Pero eso no significa que no encontremos modalidades de pensamiento filosófico capaces de responder a estas nuevas situaciones.

¿No hay situaciones en las que mentir es preferible a decir la verdad? ¿En las que a veces es correcto o incluso necesario?

Robert Maggiori: Kant se desmayaría porque para él nunca se puede mentir, pero en esta ocasión, estaba diciendo disparates. Si el objetivo de la moral, para simplificar, es hacer el bien, es obvio que a veces mentir es más beneficioso que decir la verdad. Concluiré con lo que Jankélévitch citó cinco veces en su conferencia: «Si la Gestapo llama a tu puerta y has escondido a un miembro de la Resistencia en el sótano, y te preguntan: "¿Estás escondiendo a un miembro de la Resistencia?", entonces, si respondes "no", estás diciendo una mentira más cierta que la verdad». Porque asegura el bien de quien estaba escondido.

¿Recuerdas tu primera mentira o en su defecto una mentira recurrente que utilizabas durante la infancia con tus padres?