Des éclairs de lucidité avant de mourir : le débat qui secoue les neurosciences

« Ma mère souffrait d'Alzheimer à un stade avancé. Elle ne nous reconnaissait plus et semblait indifférente aux étrangers qui lui rendaient visite une ou deux fois par semaine. La veille de sa mort, cependant, tout a changé. Non seulement elle nous a reconnues, mais elle voulait savoir ce qui était arrivé à chacun de nous au cours de l'année écoulée. » Le témoignage d'une Allemande, recueilli en 2019 par Alexander Batthyány, directeur de l' Institut Viktor Frankl de Vienne, montre un cas de ce que l'on a appelé la lucidité terminale, un bref retour à soi chez des personnes qui semblaient avoir disparu depuis longtemps à cause de lésions cérébrales ou de la maladie d'Alzheimer.

Dans son livre Errata Naturae ( Le Seuil ), récemment publié en espagnol, Batthyány relate ses recherches sur ce phénomène peu étudié, relatant des cas de proches et de professionnels de santé témoins de ce qui semble être une résurrection temporaire d'une personne qu'ils croyaient perdue. Selon ses estimations, jusqu'à 6 % des personnes qui semblent avoir perdu connaissance à jamais vivent ce phénomène. Dans une interview accordée à EL PAÍS, le psychologue défend l'importance d'étudier ces cas pour en comprendre la signification. Pour lui, ils remettent en question la conception actuelle selon laquelle l'esprit n'est qu'une propriété émergente du cerveau et que, lorsque celui-ci est endommagé, la conscience disparaît à jamais.

Pour Batthyány, la lucidité terminale remet en question le « matérialisme naïf » qui relie des capacités telles que la mémoire ou la vision à des zones spécifiques du cerveau et exige de s'ouvrir à la possibilité d'une conscience indépendante du cerveau. « En temps normal, le meilleur modèle est peut-être le modèle matérialiste, mais à mesure que nous approchons de la fin, le matérialisme ne s'applique plus », affirme-t-il.

La lucidité terminale et les expériences de mort imminente indiqueraient à des personnes comme Batthyány qu'à côté de la conscience qui émerge du cerveau et disparaît lorsqu'elle se détériore, il existe une autre conscience, protégée, éthérée, masquée durant notre vie terrestre par la précédente, mais qui refait surface aux derniers stades de la vie, enfin libérée des chaînes de la matière. Cela expliquerait les ultimes éclairs de conscience ou les récits de personnes qui ressuscitent après une mort clinique. Cette lumière au bout du tunnel, ces retrouvailles avec des êtres chers disparus, cette sensation de dissolution de l'ego et d'unité avec l'univers, transmettent une paix indescriptible et font que beaucoup de ceux qui vivent cette expérience perdent leur peur de la mort et la désirent même.

Pour l'instant, les preuves étayant des hypothèses aussi ambitieuses sont rares, et Batthyány le reconnaît lui-même. La plupart de ses recherches, notamment celles portant sur les expériences de mort imminente, reposent sur la collecte de cas rétrospectifs auprès de témoins qui relatent les événements – ce qui, en termes scientifiques, constitue des preuves de faible qualité. Dans des expériences aussi extraordinaires et imprévisibles, il est difficile d'appliquer des critères scientifiques modernes tels que la mesurabilité, la reproductibilité et la prévisibilité.

Depuis l'étude marquante du cardiologue néerlandais Pim van Lommel, publiée dans The Lancet en 2001, la recherche sur ces phénomènes est dominée par les partisans d'une interprétation dualiste, affirmant l'existence d'une conscience distincte du cerveau. Cela s'explique en partie par le fait que la recherche sur les expériences de mort imminente semblait davantage relever des collaborateurs de Cuarto Milenio que de scientifiques sérieux. Aujourd'hui, certains scientifiques reconnus commencent également à travailler dans ce domaine. C'est le cas du Coma Science Group de l'Université de Liège, en Belgique. Cette année, une équipe de ce groupe, dirigée par Charlotte Martial, a publié un article dans la revue Nature Reviews Neurology, dans lequel elle présente un modèle neuroscientifique des expériences de mort imminente.

Le modèle NEPTUNE (Théorie neurophysiologique et évolutive-psychologique pour la compréhension des expériences de mort imminente) postule que ces expériences sont une cascade de processus neurophysiologiques et psychologiques qui débutent dans des situations critiques. Dans ces circonstances, la privation d'oxygène ou des modifications cérébrales entraînent une augmentation des neurotransmetteurs tels que la sérotonine et la dopamine, ainsi qu'une augmentation de l'excitabilité neuronale dans certaines régions cérébrales. Ceci pourrait être à l'origine des sensations intenses, du calme ou de la sensation de quitter son corps, caractéristiques des expériences de mort imminente (EMI). De plus, ils proposent d'intégrer cette réponse physiologique dans la théorie évolutionniste, comme un outil de gestion des menaces. Plus que des réponses, ce modèle fournit un cadre pour mener des expériences rigoureuses.

Martial estime que la prédominance de la vision dualiste dans l'interprétation des EMI est due, d'une part, à « l'absence d'un cadre scientifique rigoureux et convaincant pour expliquer ces expériences riches, intenses et subjectives qui surviennent à un moment où l'on ne s'attend pas à une prise de conscience ». De plus, aucune expérience à grande échelle n'a été menée ces dernières décennies pour tester un modèle scientifique des EMI.

Les partisans des théories dualistes de la mort suggèrent que ce que l'on voit lors d'une EMI ou dans ses derniers instants de lucidité est une fenêtre ouverte sur un autre monde où les règles du monde actuel ne s'appliquent pas. Ceux qui vivent ces expériences avec l'au-delà rapportent avoir été envahis par un sentiment de paix et d'harmonie avec l'univers, s'être vus séparés de leur corps ou avoir été entourés d'une lumière vive. Mais, comme l'a constaté Martial, il n'est pas nécessaire d'être proche de la mort pour vivre ces expériences. La stimulation de zones spécifiques du cerveau avec des électrodes intracrâniennes, tout comme les substances psychédéliques, peut induire des expériences similaires. Cela se produit également lors d'évanouissements.

Dans un article récemment publié , elle et son équipe ont étudié 22 volontaires sains ayant provoqué des syncopes. Lors de leurs brefs évanouissements, 36 % ont rapporté une expérience subjective répondant aux critères d'une EMI selon une échelle développée par le psychiatre Bruce Greyson . 88 % ont éprouvé des sentiments de paix ou de plaisir, 50 % se sont sentis joyeux, 100 % ont eu l'impression de quitter leur corps et 50 % ont cru entrer dans un autre monde, plus éthéré. Cette expérience suggère, selon Martial, que l'hypoxie joue un rôle important dans les EMI.

Martial participe à une expérience visant à tester le dualisme, consistant à cacher des signaux dans la salle de réanimation, invisibles depuis le lit, pour voir si les patients peuvent les voir. « Pour l'instant, aucun résultat concluant n'a été obtenu », déclare le chercheur, qui reconnaît qu'avec les technologies actuelles, comme l'électroencéphalographie et l'imagerie par résonance magnétique, il ne sera pas possible de vérifier l'existence d'une source de conscience autre que le cerveau.

Basé à Barcelone et soutenu par la Fondation Incloby, le Projet Luz est une étude de huit ans qui explore les EMI et leurs effets à long terme. Son objectif principal est de documenter l'évolution de la vie et des valeurs des personnes réanimées après un arrêt cardiorespiratoire. Ce projet est dirigé par Luján Comas, spécialiste en anesthésiologie et réanimation à l'hôpital Vall d'Hebron de Barcelone depuis 32 ans : « Ils ressentent la paix et l'amour et peuvent voir des personnes décédées. Beaucoup disent avoir eu l'impression de rentrer chez eux et ne pas vouloir revenir à la vie. » « Ils reviennent transformés, avec d'autres valeurs, plus spirituelles, bien que pas nécessairement religieuses, et ils reconnaissent ce qui fait vraiment sens dans la vie, en se concentrant sur l'amour », explique Comas.

La spécialiste estime que « si les gens vivent ces expériences alors que le cerveau est plat et sans activité électrique, l'idée selon laquelle la conscience n'est qu'un produit du cerveau et s'arrête lorsqu'il cesse de fonctionner est erronée. » Mais elle reconnaît que, pour l'instant, il ne s'agit que d'une hypothèse.

Dans cette quête d'un soutien scientifique harmonisant les intuitions spirituelles ancestrales et la raison, les tenants de la vision dualiste se tournent souvent vers la physique quantique. Le chirurgien Manuel Sans Segarra, célèbre pour avoir prétendu détenir la preuve scientifique de la vie après la mort , fait souvent appel à la physique quantique pour affirmer l'existence d'une supraconscience immortelle dont nous faisons tous partie. Mais la physique quantique « ne peut pas être utilisée pour expliquer ces phénomènes », selon Alberto Casas, professeur-chercheur au CSIC de l'Institut de physique théorique de Madrid. « Le cerveau est un système macroscopique, où ces effets quantiques sont dilués », conclut-il.

Einstein parlait d'action fantasmagorique à distance, et Comas estime que ce phénomène nous indique que « tout est interconnecté » et qu'il existe une conscience non locale, non ancrée à un cerveau individuel. Casas explique que « l'idée qu'un cerveau puisse être connecté à un autre par une sorte de télépathie due à l'intrication ne tient pas la route ». « De plus, même s'ils pouvaient s'intricer, la physique quantique elle-même implique qu'aucune information significative ne pourrait être transmise », souligne-t-il.

Les partisans du dualisme sont désireux d'aller plus loin. Cela s'explique en partie par le fait que l'explication matérialiste, même si elle était vraie, n'apporterait aucun soulagement à l'angoisse de la mort, tandis que l'explication spirituelle l'apporte, qu'elle soit ou non ancrée dans la réalité. Pour Comas, raconter ces expériences « donne l'espoir que la vie continue et donne l'espoir aux personnes qui ont perdu un être cher [...] de se retrouver. » « Je pense que c'est suffisant ; si cela aide à se rétablir, pourquoi devrions-nous le détruire ? » demande-t-il.

Bien qu'il s'agisse d'une autre spéculation invérifiable, les affirmations de Batthyány et Comas concordent avec l'explication évolutionniste du fait que des expériences telles que les EMI ou des personnes affirmant avoir eu un contact direct avec l'au-delà se produisent à toutes les époques et dans toutes les cultures humaines de la planète. Elles nous aident à vivre. Les défenseurs de l'hypothèse dualiste suggèrent que cette universalité des récits prouve que l'au-delà n'est pas une hallucination déclenchée par des mécanismes neuronaux. Pour l'instant, les preuves ne nous permettent de confirmer qu'une chose : le besoin humain de réconfort est insatiable.