Scandale sur le secret de confession : les prêtres devraient être tenus de signaler les crimes

Les forces de l'ordre et les avocats discutent de plus en plus de l'idée d'appeler le clergé à violer sans crainte le secret de la confession. Pas simplement, bien sûr, mais pour de bonnes raisons. En général, les responsables de la sécurité, avouons-le, ont toujours rêvé d'avoir accès au secret de la confession (surtout ceux qui se repentent de leurs péchés en prison). Et aujourd'hui, comme ils l'assurent, compte tenu de la situation difficile en politique étrangère, le secret n'a plus sa place. Surtout lorsqu'il s'agit d'abus sexuels sur mineurs, de terrorisme et d'autres atteintes à la sécurité de l'État.

Les juristes russes ne sont pas tous d'accord avec cette affirmation. Certains, au contraire, proposent de consacrer l'« immunité pénale » du prêtre : stipuler qu'il n'est pas pénalement responsable de son refus de témoigner sur des faits dont il a eu connaissance lors de sa confession.

C'est le sujet d'une conversation entre l'observateur de MK, membre du Conseil des droits de l'homme, et le scientifique émérite de la Fédération de Russie, chef de secteur de l'Institut d'État et de droit de l'Académie des sciences de Russie , docteur en droit Alexander CHUCHAEV.

Confession du meurtrier du lecteur de psaumes.

— Alexandre Ivanovitch, quand est apparu le concept de « secret de la confession » ?

— Aucune date précise n'est mentionnée nulle part. Il y a plusieurs siècles, c'est certain.

En général, le sacrement de la confession n'est pas pratiqué dans toutes les religions. Par exemple, il n'existe pas dans l'islam.

Le premier document protégeant le secret de la confession dans le christianisme fut le Nomocanon de 1639. Ce recueil de règles ecclésiastiques affirmait clairement le caractère inconditionnel du secret de la confession.

— Mais cette règle inconditionnelle n’a pas toujours été respectée en Russie ?

— Sous le règne de Pierre Ier, l'évêque Théophane Prokopovitch rédigea la Charte du Collège spirituel. Ce document (datant de 1721) prévoyait de lourdes sanctions pour la divulgation du secret de la confession, mais autorisait également sa divulgation pour plusieurs catégories. Parmi ces exceptions figuraient ceux qui « avaient l'intention de commettre un crime d'État » et ceux qui « avaient inventé ou feint, révélé un faux miracle ». Il était également précisé qu'il était nécessaire de les dénoncer aux forces de l'ordre si, « annonçant le mal qu'ils avaient projeté, ils ne manifestaient pas leur repentir, mais se considéraient comme véridiques et ne remettaient pas leurs intentions à plus tard, comme s'ils confessaient un péché ».

— Bien sûr ! Les dispositions de la Charte donnaient aux autorités la possibilité de contrôler toute dissidence. La condamnation des autorités pouvait être interprétée comme une atteinte à l'État. Les prêtres rédigeaient des dénonciations, selon lesquelles les coupables étaient soumis à de sévères peines.

— En 1776, le Livre des devoirs des prêtres fut rédigé. Ce guide à l'usage des prêtres proclamait une fois de plus la primauté du secret de la confession. Des exceptions étaient toutefois prévues. Un pasteur était tenu d'informer les autorités spirituelles et les forces de l'ordre dans deux cas : s'il avait connaissance d'informations concernant une attaque contre le pouvoir de l'État ou la préparation d'un acte terroriste ; s'il avait des opinions hérétiques, une croyance en de faux miracles ou s'il « pouvait tenter le peuple ».

— Et s’il s’agissait d’un meurtre ?

— Les aveux du meurtre n'ont pas été divulgués. Mais le plus important : l'article 704 du Code de procédure pénale interdisait d'interroger les ecclésiastiques sur les circonstances révélées lors de la confession. Le législateur craignait que « les personnes dont l'aide ne pouvait être sollicitée sans une confiance et une franchise absolues ne deviennent, en abusant de leur position, des traîtres ». Il convient ici de rappeler l'affaire pénale du meurtre du psalmiste Kedrov en 1891. D'après les pièces du dossier, dans la nuit du 4 au 5 novembre 1891, le psalmiste de l'église de l'Annonciation près de Ropcha, dans le district de Peterhof, a subi des blessures mortelles au crâne pendant son sommeil. Il est décédé le troisième jour, sans avoir repris connaissance.

Initialement, Yakovlev, soixante-dix ans, employé de Kedrov, fut inculpé. Il mourut à la prison de Peterhof. La veille de sa mort, le prêtre Favorsky se confessa et lui donna la communion. Yakovlev lui affirma alors qu'il n'était pas coupable et qu'il connaissait le véritable meurtrier, un habitant du quartier, Popov. Favorsky le signala aux forces de l'ordre. Il fut alors interrogé comme témoin dans l'affaire du meurtre du psalmiste. Ce témoignage servit de base aux accusations portées contre Popov. Il fut reconnu coupable et condamné. Il forma un pourvoi en cassation, écrivant que Favorsky était venu voir Yakovlev en prison et avait communiqué avec lui en tant que confesseur, et qu'il ne pouvait donc pas témoigner.

— Et qu’a décidé la plus haute autorité ?

— Le sénateur Anatoly Koni a rédigé une conclusion. En résumé : il considérait qu’il était inadmissible d’interroger un prêtre sur les circonstances d’une affaire révélées lors d’une confession. Et peu importe le statut procédural du confesseur. Koni s’est référé à l’article 704 du Code de procédure pénale et a écrit : « La loi soutient strictement la règle ecclésiastique promulguée en 1775 : “Le prêtre doit conserver le péché confessé et ne le révéler à personne, ni le marquer par des mots généraux ou d’autres signes, sauf comme une chose imprimée ; il le garde pour lui, le consacrant au silence éternel.” » En résumé : un prêtre qui a absous des péchés ne peut être accusateur devant un tribunal terrestre, et la possibilité d’élucider un crime est sacrifiée à la « nécessité de préserver le sens élevé et éclairant de la confession.”

— Et Popov a-t-il finalement été libéré ?

Vous ne pouvez ni pardonner ni signaler.

— Qu’en est-il du secret de la confession dans le catholicisme ?

— L'Église catholique a introduit le concept du « sceau de la confession » il y a 800 ans, dont toute violation est passible d'excommunication. Les garanties du sacrement de la confession ont été ultérieurement consacrées par le Code de droit canonique en 1983. Il y est stipulé : « …Il est formellement interdit au confesseur d'utiliser les informations reçues en confession, causant ainsi un préjudice au pénitent, même s'il n'y a aucun danger qu'elles soient révélées… Une personne investie d'une autorité ne peut en aucun cas utiliser les informations reçues en confession à des fins de gestion externe, à aucun moment. » En 2014, une conférence s'est tenue au Vatican sur la pratique de la confession dans l'Église catholique. Il y a été confirmé : même après la mort du pénitent, un prêtre n'a pas le droit de divulguer ce qu'il a entendu.

Plus récemment, les théologiens luthériens Müller et Krause écrivaient : « Un pasteur peut être confronté au rare dilemme d’entendre la confession d’un péché qui constituerait également un crime grave dans le monde (comme le viol d’un enfant ou le meurtre). La personne qui se repent d’un tel péché devrait être encouragée à confesser son crime aux autorités laïques, confiante que le Seigneur est avec elle, même si elle risque d’être punie par l’État que Dieu a établi pour elle. Le pasteur peut proposer d’accompagner le pénitent dans ce cheminement difficile, renforçant ainsi son attitude pastorale et préservant la confidentialité de la confession. Si toutes les tentatives pour persuader la personne d’avouer son crime se sont avérées vaines, le pasteur peut douter que la confession entendue soit une confession sincère devant Dieu… Le pasteur ne peut se permettre de se rendre complice du crime en le dissimulant par son silence et en jetant ainsi une ombre sur l’Église en tant que peuple de Dieu. »

— Dans certains pays, a-t-on essayé d’abolir le secret de la confession ?

— Aux États-Unis, le sénateur D. Hill a proposé un projet de loi obligeant un prêtre à signaler aux autorités judiciaires les informations sur le terrorisme entendues lors d'une confession religieuse (« informations de repentance »). Le projet a été approuvé par le Sénat californien, mais n'a pas reçu le soutien de la société et des Églises nationales américaines (l'archevêque de Los Angeles a organisé un mouvement de protestation auquel ont participé non seulement les confessions chrétiennes, mais aussi les communautés musulmanes).

La commission juridique du Conseil national suisse exige désormais la levée du secret de la confession pour les membres du clergé en cas d'abus sexuels sur mineurs. Le procureur général et le vice-Premier ministre d'Australie partagent cette position. Le sénateur Nick Xenophon, de ce même pays, considère le secret de la confession comme une « loi médiévale qui doit être modifiée ». L'ancien vicaire-évêque du diocèse de Sydney, Geoffrey Robinson, après avoir critiqué la position de la hiérarchie ecclésiastique, a admis qu'il violerait le secret de la confession afin de « faire plus pour le bien » en signalant le crime aux autorités compétentes.

— Connaît-on des cas où le secret de la confession a été dévoilé pour le bien ?

— En 1988, un juge new-yorkais a libéré José Morales, accusé de meurtre et ayant passé douze ans en prison. Cette libération s'appuyait sur le témoignage du prêtre catholique Joseph Taul, à qui un autre Latino-Américain, Jesus Fornes, avait avoué le meurtre. Il s'est avéré que le prêtre connaissait la vérité depuis longtemps, mais qu'il n'osait pas la révéler, persuadé que le secret de la confession était inviolable. Cependant, après de nombreuses années de réflexion, il est parvenu à une conclusion différente. Le parquet s'y est d'ailleurs opposé, affirmant que les aveux de Fornes étaient de nature religieuse et n'avaient aucune valeur juridique. Parallèlement, il n'était plus possible de l'interroger : il était décédé à cette date.

— Le secret de la confession est-il aujourd’hui protégé par la loi en Russie ?

— Oui, bien sûr. Les informations communiquées à un prêtre lors de la confession constituent un secret indépendant, protégé par la Constitution (qui garantit à chacun la liberté de religion). Sa protection est également assurée par les prescriptions canoniques de l'Église chrétienne. Parmi ces dernières, notamment dans l'orthodoxie, figurent le Nomocanon de 1639 (je l'ai déjà mentionné) et les Fondements de la conception sociale de l'Église orthodoxe russe, adoptés lors du Concile jubilaire des évêques de 2000. Ce dernier document stipule : « Même pour aider les forces de l'ordre, un ecclésiastique ne peut violer le secret de la confession… Dans leur prise en charge des perdus et des condamnés, les pasteurs, ayant appris par le repentir ce qui échappe à l'enquête et à la justice, sont guidés par le secret de la confession. » De manière générale, on peut aujourd'hui parler du secret absolu de la confession.

— Quelqu’un a-t-il été défroqué pour l’avoir violé ?

— Il existe des cas connus. Le plus récent est celui d'un prêtre d'une église de Saratov, libéré de ses fonctions pendant un an par décret de l'évêque régnant du diocèse de Saratov de l'Église orthodoxe russe, métropolite de Saratov et Volsk, pour violation du secret de la confession. Le prêtre a été privé du droit de porter la soutane et la croix pectorale ; il lui a également été interdit de bénir les fidèles et de célébrer les offices et rituels divins.

— Le discours du prêtre lors d'une réunion de la Chambre publique de la région de Saratov, où a été évoqué le meurtre brutal d'un garçon de sept ans, dont le beau-père était accusé. Au cours de la discussion, le père Andreï a rappelé une autre anecdote marquante de Saratov : selon l'enquête, après avoir été battu par son beau-père, le petit garçon s'est suicidé. Il a révélé les informations dont il avait eu connaissance après avoir communiqué avec le prisonnier. De plus, son discours a été cité par le service de presse de la Chambre publique de la région de Saratov. L'Église a conclu qu'il avait communiqué avec la personne en tant que prêtre, ce qui signifiait qu'il s'agissait d'une confession dont le secret ne pouvait être divulgué.

— Que pensent aujourd’hui les avocats des propositions visant à modifier les approches du secret de la confession ?

— Les positions divergent. Certains estiment que, dans des cas exceptionnels, le refus d’un ecclésiastique de préserver le secret professionnel est acceptable et justifié dans les conditions modernes.

— Par exemple, lorsqu'un ecclésiastique apprend qu'un crime grave, voire particulièrement grave, est en préparation contre une personne ou contre la sécurité publique, la question de savoir si un ecclésiastique doit dénoncer une personne repentie et ses proches dans cette situation ne peut être tranchée que dans le cadre de la reconnaissance de son droit à divulguer le secret. Or, jusqu'à présent, ce droit lui est refusé.

— Et après la défroque, un prêtre est-il libéré du secret de la confession ?

- Non. Si les aveux ont été faits pendant la période où il était en grade, alors il n’a pas le droit de les divulguer.

— Certains suggèrent que si un prêtre ne parvient pas à persuader une personne repentante d’aller voir la police, il « doit renoncer à son rang et, en tant que citoyen à part entière, dénoncer le criminel ».

- Il ne peut pas renoncer à son rang. Cette option ne fonctionnera donc pas non plus.

— Est-il vrai qu’il y a eu une initiative pour permettre au prêtre de coopérer à l’enquête en toute impunité ?

— Oui. Les auteurs écrivent : « Si un prêtre peut et souhaite contribuer à la résolution d’un crime, une exception devrait être prévue pour permettre la divulgation du secret de la confession dans l’intérêt d’une procédure pénale. » Ils proposent de créer les conditions permettant au prêtre de « communiquer sans crainte les informations dont il a eu connaissance par la confession concernant un crime, sans crainte de sanction de la part de l’Église. » Je précise d’emblée que cela nécessitera également des modifications de la législation ecclésiastique. Dans le contexte de la séparation de l’Église et de l’État, il est impossible de persuader l’Église d’apporter une modification correspondante à la législation en violation des normes canoniques. À cet égard, les auteurs de l’initiative proposent, premièrement, « …de modifier le Code de procédure pénale de la Fédération de Russie de manière à ce qu’un prêtre ait la garantie que l’Église ne le punira pas pour sa coopération avec les forces de l’ordre » ou, deuxièmement, d’adopter une approche radicale – d’exclure complètement le prêtre « de la liste des personnes bénéficiant… de l’immunité. »

— Absolument pas. Pour les croyants, les rites religieux ont une valeur sacrée. La reconnaissance par l'État du secret de la confession comme garantie de l'immunité pénale d'un ecclésiastique n'est rien d'autre qu'une des manifestations du respect des autorités laïques envers les sentiments religieux des croyants.

La loi fédérale du 26 septembre 1997 « Sur la liberté de conscience et les associations religieuses » stipule : « Le secret de la confession est protégé par la loi. Un ecclésiastique ne peut être tenu responsable de son refus de témoigner sur des faits dont il a eu connaissance par ses aveux » (partie 7 de l’article 3). Le Code pénal ne contient pas une telle disposition. Cependant, l’article 56, paragraphe 4, partie 3, du Code de procédure pénale de la Fédération de Russie, l’article 69, paragraphe 3, partie 3, du Code de procédure civile de la Fédération de Russie et l’article 51, paragraphe 3, du Code de procédure administrative de la Fédération de Russie interdisent d’interroger un ecclésiastique sur des faits dont il a eu connaissance par ses aveux. L’article 90, paragraphe 2, du Code des impôts de la Fédération de Russie dispose, dans les termes les plus généraux, que les personnes ayant reçu des informations nécessaires à la réalisation d’un contrôle fiscal dans le cadre de l’exercice de leurs fonctions ne peuvent être interrogées comme témoins, et que ces informations relèvent du secret professionnel de ces personnes, notamment un avocat ou un commissaire aux comptes. Ces personnes incluent également le clergé.

— Dans le contexte de rumeurs selon lesquelles les forces de l'ordre se tourneraient de plus en plus vers les prêtres pour obtenir des informations, une proposition a émergé visant à étendre aux prêtres les positions juridiques de la Cour constitutionnelle de la Fédération de Russie, exprimées par celle-ci à l'égard des avocats. Le fait est qu'un prêtre, comme un avocat, ne peut pas témoigner contre son client. Qu'en pensez-vous ?

— Premièrement, dans ce cas, la personne qui confesse et le prêtre sont assimilés respectivement à l'accusé et à l'avocat, et le sacrement de la confession est assimilé à une conversation sur une affaire pénale. Mais il faut bien l'admettre, ce n'est pas la même chose. Deuxièmement, d'un point de vue juridique, il est inacceptable d'étendre par analogie les positions juridiques de la Cour constitutionnelle de la Fédération de Russie à des relations qui n'ont pas fait l'objet de son examen.

Mais vous avez abordé un point important : l’immunité pénale d’un ecclésiastique n’est pas garantie, ce qui constitue une lacune évidente qu’il convient de combler.

— Complément avec notes à l'article 308 du Code pénal de la Fédération de Russie. Nous proposons la formulation suivante : « Un membre du clergé d'une organisation religieuse enregistrée par l'État n'encourt aucune responsabilité pénale pour avoir refusé de témoigner sur des faits dont il a eu connaissance lors de ses aveux. » Il est également nécessaire de clarifier la formulation du paragraphe 4, partie 3, article 56 du Code de procédure pénale de la Fédération de Russie. Il convient d'y préciser qu'un membre du clergé d'une organisation religieuse enregistrée par l'État ne peut être interrogé par le tribunal et les autorités d'enquête.

— Les représentants d’autres religions peuvent dire qu’il est nécessaire d’indiquer non seulement la confession, mais aussi des rituels similaires à la repentance...

— À mon avis, de tels rituels n’existent pas en principe. La confession est un sacrement unique.

J'espère que le secret de la confession restera inviolable. Platon, parlant de l'« État idéal », le considérait comme « le protecteur de la religion, appelé à former les citoyens à la piété et à résister à l'impur ».