Kenan Çamurcu a écrit | Le journal de bord d'un ex-musulman : À quoi sert un Dieu non empirique ? – 1

Cet article de Kenan Çamurcu examine les réactions suscitées par le tremblement de terre, les débats autour de l'article de Can Dündar et les dimensions théologiques du droit de se rebeller contre Dieu.

L'épicentre du tremblement de terre du 17 août se trouvait dans le golfe d'Izmit, et ma ville, Izmit, a subi de lourdes destructions. Très lourdes. De nombreuses tombes de bébés sont enterrées au cimetière de Bağçeşme, la date de décès étant le 17 août 1999.

C'était l'époque où les prédicateurs indépendants autoproclamés, les célébrités de sectes religieuses, les chefs communautaires, les chefs de file des croyances superstitieuses et toutes sortes de porte-parole religieux de l'ère numérique criaient aux victimes, aux opprimés et aux démunis qui avaient perdu leurs proches et n'avaient même pas eu le temps de faire leur deuil que le tremblement de terre était un châtiment divin. Nous avions dévié de notre vie musulmane, l'immoralité était omniprésente, les péchés étaient monnaie courante, et à quoi d'autre pouvions-nous nous attendre ? Voilà comment Dieu nous punit .

Ceux qui sont nés prématurément s'en souviendront. Même les plus jeunes peuvent y accéder grâce aux archives. Les sociopathes et les insensibles ont dit tout cela. Il y a plus, rien de moins.

Bien sûr, des religieux raisonnables et modérés ont demandé à ces impudents comment ils savaient que les tremblements de terre étaient une punition divine. Certains théologiens ont même tenté d'expliquer, par principe méthodologique, que les exemples qu'ils citaient du Coran étaient des informations historiques et qu'on ne pouvait en déduire que tous les tremblements de terre étaient une punition divine. Mais ils étaient faibles face à la religion organisée, incapables de les affronter et de faire entendre leur voix. Pour une raison inconnue, l'État n'a pas eu recours à l'incitation à la haine, à l'hostilité et à l'humiliation à leur encontre. Les poursuites acharnées qui ont immédiatement visé les opposants politiques étaient inutiles et injustifiées pour ces provocateurs effrénés qui semaient le trouble sous couvert de l'islam.

La réaction, la colère et le rejet qui ont explosé aujourd’hui dans des proportions stupéfiantes contre la religion, les religieux et tout ce qui évoque la religion remontent à cette époque et constituent l’acte habituel de la religiosité organisée, qui montre un mépris extrême pour la souffrance humaine.

La catastrophe parfaite du 17 août a laissé les gens sans tolérance à la douleur. Elle a anéanti tous leurs sens. Alors qu'ils étaient ballottés de façon incontrôlable dans un univers émotionnel apesanteur, l'article de Can Dündar dans le journal Cumhuriyet, « Ta colère a surpassé ta miséricorde », a enflammé leur conscience. C'était précisément ce qu'ils voulaient dire au tout-puissant créateur du tremblement de terre, mais le courage leur manquait. Certains lisaient l'article de Dündar au-dessus de leurs corps lors des cérémonies funéraires. Ils ne voulaient pas trouver de réconfort dans les versets récités de leurs voix déchirantes en échange d'un pourboire garantissant leur transfert dans l'au-delà. Ils avaient des objections et des rébellions, et ils exprimaient leurs réactions en conséquence.

Devant l'impact puissant de l'article, la religiosité organisée, avec son ignorance habituelle, a naturellement saisi l'occasion de le lyncher. Elle a crié que Dündar se rebellait contre Dieu, incitait les gens à la rébellion, et que tenir de telles propos le conduirait à abandonner la foi. Des menaces d'apostasie, d'enfer, de blasphème, d'ingratitude et d'infidélité ont flotté dans l'air. Tentant de désamorcer la tension grandissante, Dündar a expliqué à plusieurs reprises que l'article affirmait que la colère de la nature surpassait sa miséricorde. Il a dû constamment corriger qu'il ne l'avait pas écrit dans l'intention d'être la cible de la campagne contre lui. Bien sûr, la religiosité organisée n'a pas dit : « Ah bon ? Désolé. » Allaient-ils laisser passer cette occasion maintenant que le despotisme religieux a pris fin ?

Dundar a peut-être dit cela par hésitation, ou peut-être parce qu'il parlait vraiment de la nature et non de Dieu, je l'ignore. S'il parlait de Dieu, il n'avait aucune raison d'avoir peur ou d'hésiter. Théologiquement, les humains ont le droit de se plaindre et de se rebeller contre lui. La rébellion et l'objection sont, comme l'obéissance, des composantes de la foi. Puisque le Créateur, absolument parfait et sans défaut, ne nous a pas expliqué pourquoi il n'empêche pas l'imperfection, la déficience et le mal dans sa création, la réaction humaine est soit la rébellion, le reproche, soit la plainte. Le prophète Jacob, angoissé par la perte de son fils Joseph, n'a-t-il pas dit : « Je me plains de mon chagrin et de ma tristesse à Dieu » (Yusuf 86) ? Bien que le verset contienne clairement le mot « plainte », l'islam établi le déforme, le traduisant par « Je le présente à Dieu ». Cela parce qu'il doit se conformer à sa théorie de la servitude, qui postule une hiérarchie allant de Dieu d'en haut à l'humanité d'en bas. De même qu'ils déforment le verset du Taha 121, qui affirme clairement qu'Adam s'est rebellé contre Dieu et s'est égaré (les asa et ghava), les érudits du Tafsir utilisent des affirmations infondées selon lesquelles la « rébellion » ici n'est pas une rébellion au sens conventionnel du terme.

Ceux dont la vie n'est pas vouée au néant utilisent ces interprétations pour inculquer la patience à ceux dont la vie n'est que néant. L'avertissement part du principe que si les pauvres et les démunis émettent la moindre plainte, rébellion ou objection à leur situation actuelle, ils ruineront leur vie après la mort. Autrement dit, pour ceux dont le monde est déjà ruiné, leur vie après la mort le sera également. Alors, que vienne le récit d'un Dieu absolument juste et miséricordieux qui protège et prend soin de ses serviteurs.

Le Dieu dans leur imagination est l'aide et le soutien de ceux qui sont forts, riches et indépendants avec la richesse et le pouvoir qu'ils ont acquis par mille et une ruses, mais Il n'a pas d'yeux pour voir les faibles, les pauvres et les nécessiteux qui ne peuvent pas s'élever au-dessus du plus bas échelon, peu importe à quel point ils essaient, Il ne les aime pas et ne se soucie pas d'eux.

Permettez-moi de proposer un aperçu des questions que nous rencontrons en théologie existentielle concernant la contradiction et le conflit entre la colère et la miséricorde. Incapables de les résoudre, les érudits musulmans nous conseillent de ne pas aborder des sujets qui dépassent nos capacités intellectuelles limitées et finies.

L'islam populaire, qui nourrit sa vie religieuse grâce aux clichés et à la mémorisation de sermons ignorants, ne sait pas lire le Coran. Il est incapable d'interpréter les récits relatés dans les versets, de relier les affirmations et propositions aux contextes culturel et historique de l'époque, ou de tirer des conclusions rationnelles et instructives pertinentes pour son époque. Car, comme dans presque tous les domaines, il est également inculte, incompétent, incompétent, inadapté, incompétent et incompétent en matière religieuse. Par conséquent, il s'attarde sur des élaborations inutiles, hors de propos et dénuées de sens lorsqu'il prétend interpréter le récit coranique. Il ne peut voir l'essentiel, le fondamental, l'essence, le noyau et l'essence ; même si on lui expliquait, il ne le comprendrait ni ne le saisirait. Car il manque de curiosité et d'enthousiasme.

La piété religieuse consiste en un livre (mushaf) imprimé sur papier par des machines, grâce à un effort humain – les déchets et les impressions erronées étant collectés, jetés ou brûlés – et suspendu en l'air, le sanctifiant comme le « Coran ». Souvenez-vous de l'anecdote rapportée dans l'autobiographie d'Omar après son accession au calife, où il fabriqua une idole avec du halva (ou des dattes) et la mangea quand il eut faim (Mahmud al-Akkad, Abkariyyetu Omar, Mansura : 2015, p. 214) ? C'est un acte irrationnel que même ceux qui attribuaient un caractère sacré aux statues avant de se convertir à l'islam, sans parler de personnalités comme Ali et Ammar, qui n'avaient jamais eu affaire aux idoles, n'auraient pas commis. Leur attribution de sainteté divine, d'immunité sans ablution et de talismans protégeant des calamités aux livres imprimés qu'ils produisaient de leurs propres mains ne peut s'expliquer que par une ignorance profonde et totale.

Ils ne s'arrêtent jamais à se demander : à l'époque où le Coran n'était pas encore compilé, le Prophète, son incarnation, Ali, surnommé « le Coran parlant », et d'autres érudits coraniques le traitaient-ils aujourd'hui comme un livre ? Comment des coutumes qui n'existaient pas avant la compilation du Coran et qui sont apparues après le Prophète pouvaient-elles être considérées comme religieuses ou sacrées ? Qui d'autre que Dieu et son Prophète pouvait avoir l'autorité d'émettre de telles directives ?

Tout d'abord, le Coran n'est pas un nom propre. Il signifie « lire ». Qu'est-ce que lire ? En fait, la Torah. À cet égard, Mahomet, comme Jésus, est une sorte de secte de religion sémitique. Jésus était juif, Mahomet arabe ; ils sont cousins ​​ethniques et appartiennent au même bassin culturel.

C'est pourquoi il est impossible à cette piété de comprendre que l'opprobre et la plainte contre Dieu, voire l'objection et la rébellion, sont liés à la foi. C'est aussi pourquoi elle attribue des significations totalement incompréhensibles à l'une des scènes les plus fascinantes du Coran : le dialogue de Dieu avec les anges.

Disons la vérité :

« Et quand ton Seigneur dit aux anges : “Je vais établir sur terre un successeur.” Ils dirent : “Où vas-tu établir quelqu’un qui semera la corruption et répandra le sang ? Alors que nous Te louons et Te sanctifions ?” Il dit : “Je sais ce que vous ne savez pas.” » (Al-Baqarah 30)

Les anges s'opposaient apparemment à la création d'une nouvelle génération, un successeur (calife) issu de la race humaine, qui était auparavant apparue sur Terre et avait corrompu et corrompu la vie. Ils jugeaient cela incompatible avec la sagesse de la création. Leur objection à Dieu, qui déclarait qu'il allait réessayer une intention précédemment testée et échouée, était en réalité une critique de lui.

La théorie classique soutient que Dieu a réprimandé les anges par la sentence finale. Cela implique que les humains doivent se mettre à la place des anges et ne pas poser trop de questions. C'est de là que vient la compréhension de la croyance et de la soumission, même si l'on ne comprend pas.

Cependant, si le dialogue décrit dans le verset était vécu littéralement, comme le prétend l'islam populaire, les anges ne faisaient que critiquer Dieu et l'objecter. Leur objection est que, bien que les espèces non humaines aient vécu la vie selon sa signification depuis des milliards d'années, bénir Dieu, le louer et le remercier, recréer l'humanité, dont le seul but est de semer la discorde et la corruption, ne semble pas conforme à la sagesse de la création. Nous comprenons que Dieu, malgré cela, donnera une nouvelle chance à l'humanité. Il demande également aux anges de croire qu'il sait ce qu'ils ignorent.

Selon la Torah, le dessein de Dieu était de créer un être pour le gouverner sur terre (Bereshit 1:26-28). L'interprétation de cette scène indique qu'il s'agissait d'une consultation de Dieu avec les anges. Certains anges affirmaient que les humains seraient miséricordieux, tandis que d'autres prétendaient qu'ils seraient cruels. Dieu a dit qu'il créerait les deux. (Midrash Bereshit Rabbah 8:6)

Les agnostiques soutiennent qu'il est impossible de comprendre Dieu ou ces questions, et que, par conséquent, les questions métaphysiques devraient rester dans leur sphère privée, en dehors de la vie, n'est-ce pas ? Que fait différemment un musulman qui considère un agnostique comme athée ? Que dit l'enseignement islamique, qui enseigne qu'on ne peut comprendre le secret de la création, la nature de Dieu ou quoi que ce soit d'autre, et qu'il faut donc seulement s'abandonner, de la compréhension des agnostiques ? L'abandon dont ils parlent est purement et simplement métaphysique. C'est une formulation dénuée de tout lien avec ce qu'ils font dans ce monde. Car cet abandon ne parvient pas à dissuader le pillage de l'État, l'obstruction des droits et des libertés, et le remplissage des prisons par des criminels politiques. L'esprit musulman réussit à séparer les deux sphères.

Lorsqu'on aborde ces questions, il faut avoir le courage de ne pas envisager la moindre menace d'exclusion de l'islam établi. Appartenir à l'islam de la religiosité organisée et organisée n'implique aucune aspiration. C'est une religion et une religiosité où la recherche de la vérité est dénuée de sens et de valeur. C'est une identité idéologique maladive, paralysée par l'obsession du pouvoir. C'est pourquoi je recommande le naturisme anarchiste aux consciences qui s'interrogent sur le sens, la nature, le commencement et la fin de l'existence. Le naturisme anarchiste n'a pas de religion établie, organisée, institutionnelle, bureaucratique, hiérarchique, autoritaire ou autoritaire ; il a une foi pure et sans mélange, dénuée d'autorité et de hiérarchie.

Ce qu’il faut faire, c’est demander, questionner et rechercher la vérité comme le prophète Abraham : « Et quand Abraham dit : “Seigneur, montre-moi comment Tu fais revivre les morts.” “Ne crois-tu pas ?” dit-il. “Bien sûr”, dit-il, “Mais afin que mon cœur soit convaincu.” » (Al-Baqarah 260).

Abraham croyait épistémiquement, mais son cœur avait besoin d'une preuve ontologique. Convaincre le cœur vient de l'expérience, c'est-à-dire de l'empirisme. Par conséquent, dans les textes théologiques, la condition pour croire en l'existence, l'unicité et les attributs de Dieu est l'investigation. Cela implique l'examen, le raisonnement, le jugement, la comparaison, la réflexion, la déduction et la prise de décision. Croire simplement parce que c'est énoncé, c'est-à-dire croire par imitation, n'est pas acceptable et est rejeté. (Zerkeşi, Bahru'l-Muhit, Le Caire : 1992, 9/277).

Plus les exigences formelles, les rituels, les cérémonies, les croyances et les pratiques d'une religion sont élaborés, plus ses adeptes sont déconnectés de la véritable compréhension. Cela signifie qu'ils n'ont pas embrassé la foi par la raison et la conviction. Plus une religion est simple, directe et accessible, plus elle ouvre à ses adeptes un espace de compréhension véritable.

Le rejet de la foi imitative et l'hypothèse d'une foi vérifiée ne peuvent être mémorisés comme un simple cliché dans le cadre de la connaissance religieuse fondamentale. Il faut les tester. Par exemple, quelqu'un qui croit en l'existence, l'unité et les attributs de Dieu par la vérification, l'examen, la recherche et la conviction fondée sur des preuves, pourrait-il établir un régime économico-politique basé sur le vol ? Pourrait-il arrêter et réduire au silence systématiquement ses opposants politiques ? Pourrait-il détruire délibérément la nature et tous les êtres vivants ? Pourrait-il nourrir de l'hostilité envers les animaux, les chats et les chiens, que l'on dit être « une nation comme vous » (Al-An'am 38) ? Créerait-il une armée de trolls pour assassiner sa réputation et faire de la propagande sale, ou choisirait-il d'être un observateur et de s'enrôler comme soldat contractuel dans une armée de trolls ? Tous les maux qu'ils commettent, le langage grossier qu'ils emploient, les mensonges qu'ils prononcent, l'argent qu'ils volent, sont-ils des choses qu'un croyant peut faire ? Ce ne sont pas des actes pécheurs commis par erreur, par négligence ou par négligence. Ce sont des maux délibérés, conscients, délibérés, calculés et planifiés. Ce sont les conséquences nécessaires d'une foi imitative. S'ils avaient eu une foi véritable, ils n'auraient pas osé commettre ces méfaits.

La foi issue de la vérification signifie croire comme si l'on voyait Dieu. Il y a certes une part de vérité dans l'hypothèse selon laquelle Dieu est une expérience émotionnelle, mais elle est incomplète. Dieu doit aussi être empirique. Autrement dit, il est impossible de parler de l'existence de Dieu sans témoignage empirique. Sinon, pourquoi Dieu utiliserait-il un témoignage empirique pour prouver sa propre existence ?

Le prophète Moïse dit à Dieu : « Montre-moi Toi-même, afin que je Te voie. » (Al-A'raf 143). Le verset ne s'oppose pas à cette méthode de test. Il explique simplement qu'elle est impossible (Exode 33:20). Lorsque ses interlocuteurs dirent à Moïse : « Nous ne croirons pas en toi tant que nous n'aurons pas vu Allah à l'œil nu » (Al-Baqarah 55), l'accomplissement de cette attente est souvent interprété dans l'exégèse comme une punition. Selon ces interprétations, ils furent frappés par la foudre et moururent en punition. Pourtant, le désir mentionné dans le verset est identique à celui de Moïse de faire l'expérience de Dieu en Le voyant (Al-A'raf 143). Moïse se vit montrer les conséquences potentielles de l'apparition de Dieu par l'exemple d'une montagne. Dieu se manifesta à la montagne, et elle se brisa en morceaux. Lorsque les interlocuteurs de Moïse désirèrent voir Dieu, ce qui arriva à la montagne leur arriva également. Si la foudre était un châtiment, pourquoi seraient-ils ressuscités et invités à tirer les leçons de cette expérience ? (Al-Baqarah 56). Ils ont déjà retenu la leçon et ont dit : « Parlez-nous, et nous vous écouterons ; mais que Dieu ne nous parle pas, sinon nous mourrons. » (Exode 20:19).

Sans digression, bien sûr, concernant la parole de Dieu, un aspect de la théorie de la révélation est incontournable. Rudolf Otto affirme que, dans l'Ancien et le Nouveau Testament, Dieu est un être qui parle aux hommes, qui communique verbalement (Holy Dair, Istanbul : 2014, p. 28). Cependant, la parole du Dieu de la Torah et celle de l'homme-Dieu de l'Évangile (Injil) ne sont pas tout à fait identiques. Il est clair que le modèle de la parole et de la communication verbale de Dieu a été copié mot pour mot dans la théorie musulmane de la révélation. Dans cette théorie, c'est également Dieu qui parle. C'est pourquoi ils attribuent le messager du verset « C'est la parole d'un noble messager » de la sourate At-Takwir (verset 19) à « Gabriel, le messager de la révélation », malgré ce manque de fondement. Par conséquent, ils attribuent à Mahomet un messager, qu'ils qualifient de « messager de Dieu », faisant de lui le messager du messager. Or, le texte affirme clairement que Mahomet est le messager d'Allah, et non celui de la révélation.

Permettez-moi de laisser ce sujet pour l’article qui examinera l’ethnologie et l’anthropologie du Coran et de continuer.

Il n'y a rien de mal à vouloir voir Dieu. Ce n'est pas une demande qui devrait être refusée. Elle ne l'a pas été. Mais le problème technique ici est que l'œil et la capacité optique du corps ne suffisent pas. (Al-An'am 103) Il y a une raison physique pour laquelle les yeux ne peuvent voir Dieu. Comment l'œil nu peut-il voir l'univers subatomique ? Même avec une prothèse, il n'existe aucune entité tangible qu'il puisse voir.

Quel est ce désir de voir Dieu ? Parce qu’il semble injuste d’espérer croire en Dieu sans expérimenter son existence. Nous n’avons pas besoin de le voir de nos propres yeux, mais nous devons être témoins de ses actions concrètes. Par exemple, si nous recevons une réponse aux appels et aux invocations appelés prières, nous avons l’impression de l’avoir vu. Comment Dieu, qui ne se révèle pas ainsi, peut-il espérer être cru ?

Des chaînes de prière nationales et internationales sont mises en place pour Gaza, et des campagnes de grande envergure sont organisées, mais sans résultat. Soit le Créateur rejette les prières, les appels et les supplications de ses opposants, car il croit que Netanyahou a raison, soit il n'intervient tout simplement pas. Ou peut-être que leurs prières ne visent pas à convaincre Dieu, mais plutôt à maintenir l'industrie palestinienne et l'afflux de dons. Autrement dit, ils prient pour maintenir le secteur des dons, et le problème n'a rien à voir avec Dieu. Si les prières sont faites pour motiver Dieu, il n'y a aucun succès.

S'il existe un Dieu qui intervient dans l'oppression, il n'a pas besoin de le manifester là où les musulmans le choisissent. Il interviendrait également dans les dévastations et les massacres de civils, de femmes, de personnes âgées et d'enfants commis par les terroristes islamistes en Somalie, au Nigeria et au Soudan, des territoires bien plus étendus que Gaza. Là aussi, la prière est inefficace. Certains expliquent cet échec par le fait qu'ils ne méritent pas l'aide de Dieu. Mais comment savoir qui mérite l'aide et qui n'en mérite pas sans recevoir l'information de Dieu ?

Ceux qui tentent d'envisager la question sous un angle différent et neuf seront surpris de découvrir que tous les versets du Coran considérés comme des prières contiennent des souhaits, des attentes et des motivations. Si la prière, telle que décrite par la théorie classique, est une méthode efficace, pourquoi ne peut-on pas la vérifier ? Ceux qui meurent de faim, ceux qui périssent impuissants dans les camps de la mort nazis, ceux qui souffrent de la pauvreté, ceux qui luttent dans le besoin et la misère, ceux qui gémissent sous d'innombrables formes d'oppression – ceux-là et bien d'autres – prient sans recevoir de réponse. Ceux qui attribuent certains événements fortuits à l'exaucement de leurs prières oublient d'établir des liens de cause à effet.

Il existe de nombreuses incertitudes que la théorie classique ne peut expliquer. Le réconfort recherché dans ces situations réside dans la sagesse indiscutable du Créateur, dont les œuvres sont incompréhensibles. Dans cet univers, attendre désespérément, dans le refuge du désespoir, est perçu comme une foi authentique. « Les jugements de Dieu sont si incompréhensibles, ses voies si impénétrables. » (Romains 11:33). Cette compréhension interdit toute discussion et tout débat sur Dieu, toute discussion sur la religion, et interdit tout doute et toute suspicion. (Salih b. Abdulaziz, al-Wafi, Abu Zabi : 2006, p. 130) Comment le développement intellectuel peut-il être atteint avec ce silence de la pensée ?

Il existe une faille systémique dans la définition et la conception de Dieu de l'islam. C'est pourquoi il interdit la contemplation du Créateur. Un hadith a été inventé, affirmant : « Contemplez les créatures, et non le Créateur. » Même la source du récit affirme que sa chaîne de transmission est faible (Sahavi, al-Maqasidu'l-Hasana, Beyrouth : 1993, hadith 13484). Dans d'autres études, il figure parmi les récits inventés (Ali Hasan Ali al-Halebi, Mawsuatu'l-Ahadith, Riyad : 1999, 3/571).

L'identité musulmane voit une issue à cette impasse en évitant les questionnements et les recherches existentielles, en rejetant les programmes qui faciliteraient l'infiltration intellectuelle et en inventant des arènes de lutte accréditées axées sur la destruction de l'autre. Ils considèrent la remise en question comme un déni. Car leur religiosité n'est pas une question de foi, mais une identité idéologique. Que Dieu existe ou non leur importe peu. Ils agissent comme s'il n'existait pas.

Ce qui fait de l'islam une position idéologique, c'est sa définition de son contraire comme quelque chose qui ne relève pas de sa religion. Ainsi, la vision du monde qui corrompt et dégrade l'état de nature n'est pas la véritable cible à combattre. Au contraire, l'islam, qui s'est aligné sur elle et l'a rendue conservatrice, considère comme hostile le concept d'univers qui exalte l'intégration, la participation, le partage et la communauté des êtres vivants.

Une croyance acquise sans questionnement, examen, recherche ni réflexion est une croyance enseignée et mémorisée, et relève de ce que les théologiens musulmans appellent la « foi imitative ». Elle s'inscrit dans une routine collective et habituelle. Cette foi n'est pas acceptable en théorie. Cependant, la pratique de l'islam, la foi imitative, est saluée.

Il n'existe pas de Dieu au sens où l'entend et le décrit la théorie musulmane. Selon cette définition, les athées sont aussi légitimes que le lait maternel pour leurs choix. Or, ceux qui rejettent le principe du Créateur en réponse à la définition musulmane établie de Dieu et choisissent l'athéisme commettent, au mieux, une erreur philosophique. L'islam, qui prétend que Dieu punira de tels efforts par l'Enfer, ne reconnaît Dieu qu'à travers une conception capricieuse, susceptible et narcissique de Dieu.

Nous pouvons être certains que le Créateur excusera l'erreur philosophique de la personne morale. Inversement, même si le front de la personne immorale ne se relève pas de sa prosternation, elle ne sera pas à la même place que le juste dans l'au-delà. Les nombreux exemples dans les textes sacrés de la création selon l'axe de la justice, de la miséricorde et de l'amour confirment suffisamment ce jugement.

Malgré l'incapacité de l'activisme athée à expliquer l'origine, le commencement, l'origine ou la source, les failles logiques et scientifiques de sa chaîne de propositions sont bien connues. Pourtant, malgré cela, l'erreur philosophique inhérente à l'incrédulité de l'athée, malgré son insistance sur l'honnêteté et la bonté, est dénuée de toute impureté. Inversement, l'état d'un soi-disant croyant, menteur, voleur, sinistre, corrompu, malhonnête, méprisant la justice et la loi, et indifférent à la vérité, est le plus bas des plus bas dans le déni, tel que décrit étymologiquement (Tin 5, Romains 1:24-25) ; le plus misérable, le plus méprisable, le plus vil.

Quand nous comparons le non-croyant « Pepe » José Mujica, qui a passé sa vie en Uruguay à lutter pour la justice, qui s’est consacré à rendre son peuple heureux lorsqu’il est devenu président, et qui a terminé sa vie de la même manière qu’il l’avait commencée en termes de taille économique personnelle, avec un leader musulman qui est son exact opposé, nous comprenons ce que nous voulons dire.

On peut donc affirmer que les manifestes des « anciens musulmans » ne relèvent pas d'un activisme athée ayant renoncé à la foi, mais suivent plutôt la voie de l'évaluation du catalogue proposé par le Coran : « Avance vers la religion avec détermination, comme un Hanif. Vers la nature qu'Allah a créée, d'où Il a fait naître l'homme. La création d'Allah est immuable. Telle est la vraie religion. Mais la plupart des gens ne comprennent pas. » (Rum 30).

Ceux qui ont abandonné la forme corrompue de l'islam sont dans une religion morale. La moralité est un état de conformité à la création, ramenant la vie et la foi à leurs valeurs par défaut. La racine du mot (moralité) est l'activation du côté positif et lumineux de la nature humaine.

Voilà l'objection, la protestation et la réaction de la piété et de la religiosité représentées par Mahomet face à la piété et à la religiosité populaires, établies et dirigées par Abou Soufyane, qui se réclamait de la religion d'Abraham. En comparaison, à quelle religion l'islam actuel ressemble-t-il ? À celle d'Abou Soufyane, marchand de richesses, de pouvoir, de domination, de favoritisme et de privilèges, ou à celle de Mahomet, qui rejetait la richesse, le statut social et les privilèges, et se confondait avec ceux de son entourage ? La réponse n'est-elle pas simple ?

Les dépenses d'une personne qui se rend à La Mecque et à Médine à répétition par manque d'argent (les excursions autres que le Hajj sont appelées « Omra » en arabe, ce qui signifie voyages touristiques) équivalent à la lutte d'un pauvre pour joindre les deux bouts pendant une année. Mais ils partagent tous deux la même foi. Ce musulman, incapable de se procurer suffisamment, persévère sans cesse ; cet autre musulman, quant à lui, travaille toute une année pour joindre les deux bouts avec le montant dépensé pour un seul voyage. Ils croient tous deux au même Dieu, et Dieu les placera tous deux au Paradis, n'est-ce pas ? Et si le musulman pauvre s'y oppose et se rebelle, il finira en enfer, tandis que le musulman riche ira au Paradis grâce à ces voyages. Telle est leur religion et leur croyance en Dieu.