"Il dolore ci ricorda che il corpo è prezioso": David Fajardo, filosofo colombiano

In piedi. È così che ha dovuto scrivere la prima versione di questo libro. David Fajardo non riusciva a sedersi: il dolore al nervo sciatico glielo impediva. La crisi è durata due anni. Era un dolore acuto, penetrante, opprimente, elettrico, che lo immobilizzava, come descrive nelle prime pagine. " Sono stato fortunato che questo accadesse mentre facevo ricerche sulla natura del dolore, mentre studiavo per il dottorato." Fajardo è colombiano, laureato in filosofia presso l'Universidad del Valle. Ha conseguito un master e un dottorato in filosofia presso l'UNAM. Attualmente vive in Messico. È stato visiting scholar presso l'Università dell'Arizona e l'Università di Cincinnati negli Stati Uniti. Mentre era lì, nel 2017, è iniziato il dolore. Inizialmente, ha avvertito una violenta fitta lancinante. Non riusciva a chinarsi o a sedersi. Un giorno il dolore era in un punto, il giorno dopo in un altro.

Fajardo non capiva. Si poneva delle domande. "La mia indagine personale è diventata una ricerca esistenziale: ho chiesto al mondo delle idee una spiegazione dello scopo di provare questo dolore". Il risultato di questa indagine è Grieving Flesh , un libro in cui riflette sulla natura del dolore fisico attraverso la lente della scienza, della filosofia, della storia, della psicologia, dell'antropologia e, naturalmente, della sua esperienza personale.

Un aspetto che ho trovato affascinante, oltre che molto produttivo in termini di ricerca, è la natura inesauribile del dolore, in termini di diverse prospettive da cui può essere studiato. A volte sembra un argomento che riguarda solo le scienze della salute o la medicina. Ma va oltre quella dimensione. Il dolore è una realtà psicologica; è un tema per sociologi e storici. Poiché occupa un posto così dominante nella vita umana, appare come oggetto di studio per innumerevoli discipline.

Questa definizione fu sviluppata dall'Associazione Internazionale per lo Studio del Dolore negli anni '60 – è stata recentemente leggermente rivista, cambiando solo poche parole – e ha segnato una svolta. È stato molto importante giungervi perché in precedenza, chiunque si occupasse di dolore lo interpretava in modo diverso. Da un lato, è stato un progresso epistemico – nel nostro modo di intendere la sofferenza, perché ha permesso un dialogo tra le discipline – ma è stato anche un progresso morale, nel senso che questa definizione enfatizza la comprensione del dolore come un'esperienza psicologica e soggettiva. Parla, ad esempio, di considerare qualsiasi espressione di dolore che si manifesti come tale come dolore. Questo è importante perché, per molto tempo – anche oggi – il personale sanitario ha trattato alcuni dolori con distacco. Hanno detto, beh, vediamo se è vero o no.

Esatto. E questo implica anche un confronto. Questo dolore potrebbe essere stato un po' più forte di quello di ieri? Questo tipo di domande mi ha fatto dubitare molto quando ho iniziato a sentirle. Da quello che ho osservato, e dalle conversazioni con gli operatori sanitari, è importante che facciano emergere quel conflitto interiore nel paziente. Questa preoccupazione è preziosa per vedere quali cambiamenti si verificano nell'esperienza della persona. Queste sono scale che non vanno prese alla lettera. Ma sono uno strumento per leggere ciò che sta accadendo a quel particolare paziente sulla base di quelle domande.

Esatto. La produzione stessa del dolore, le interazioni interne al corpo, al cervello, che danno origine al dolore, sono influenzate da una serie di fattori psicologici. Dalle neuroscienze, sappiamo da tempo che non esiste una parte specifica del cervello che si attiva per produrre dolore. Non esiste un punto preciso, un'area del dolore. Al contrario, ciò che avviene è un dialogo tra diverse aree cerebrali responsabili di fattori molto diversi. C'è l'area che si occupa della rappresentazione del corpo, ovvero la corteccia somatosensoriale. C'è l'area che si occupa della memoria: il modo in cui l'organismo – l'animale, la persona – ha sperimentato il dolore in precedenza influenza le sue sensazioni nel presente. Ci sono aree legate al movimento, che influenzano il modo in cui rispondiamo e reagiamo al dolore. Le aree legate alla valutazione della minaccia, anche ciò che conosciamo come sistema di ricompensa del cervello, che ci premia quando facciamo cose che ci aiutano a sopravvivere – ad esempio, non mettere peso sul piede dolorante. Il dolore è una somma di fattori, molti dei quali sono legati al contesto psicologico della persona che lo sperimenta.

Esistono ricerche su questo argomento in tutte le direzioni. Sappiamo come la paura possa influenzare l'esperienza del dolore, ad esempio. Se ciò che si prova è la paura di una lesione o del dolore che si sta provando in quel momento, è probabile che il dolore venga amplificato. Ma se la nostra paura non è del dolore o della lesione, ma di qualcosa di esterno, l'esperienza cambia. Pensate a un animale che corre terrorizzato perché un predatore sta per catturarlo. Quella paura per la sopravvivenza fa sparire il dolore che sta provando – perché, ad esempio, si è rotto una zampa – e l'animale continua a correre. La cosa interessante del dolore è questo modo in cui si adatta al contesto. È questo che lo rende molto utile per la sopravvivenza. Perché se il dolore limitasse solo i movimenti, in questo caso, il risultato sarebbe la morte. Il dolore aiuta perché trova il modo di apparire in sintonia con ciò che sta accadendo nella vita mentale della persona.

È una domanda bellissima, e occupa la mente dei filosofi. Ci sono due modi di vederla: a volte la filosofia è frustrante perché non ha risposte. C'è la questione se il dolore possa esistere anche se non ne siamo consapevoli. Un modo di pensarla è che il dolore c'è, ma l'attenzione è rivolta a un'altra attività, ed è per questo che non viene percepito. Eppure, nonostante ciò, rimane lì. Un altro modo di vederla è che l'attenzione determina ciò che è nella mente. Quindi, non essendo concentrati sul dolore, il dolore non c'è più. Ognuna di queste prospettive obbedisce a diversi presupposti teorici. Se l'esistenza del dolore è solo mentale, cosciente, la risposta sarebbe che in quel caso non c'è dolore. Ma se pensiamo al dolore come qualcosa di più della sua semplice presenza cosciente, diremmo che c'è anche se non lo sentiamo. Tendo a preferire il secondo modo di pensare.

Per lungo tempo, nella storia del nostro pensiero occidentale, la distinzione tra mente e corpo è stata molto utile per certi aspetti. Ma per altri aspetti, una divisione così netta sembra più artificiale. Quando ci interroghiamo sul dolore, questo diventa molto chiaro. Il dolore disturba la mente. La concentrazione è influenzata dal fatto di sperimentarlo. Occupa un posto importante nella soggettività di chi soffre. Ma anche il corpo ne è chiaramente influenzato. Sembra connesso a ciò che viene provato. Il dolore è come una cerniera tra queste due realtà. C'è anche un modo di intendere il mentale come il risultato di un'attività corporea molto complessa. Non sono due questioni separate. È la stessa realtà, ma chiamiamo "mente" il risultato dell'interazione tra il nostro cervello, il sistema nervoso, il corpo che incarna, ecc. Da questa prospettiva, il dolore è come un corpo virtuale che il cervello produce per fornire una rappresentazione di ciò che accade nel corpo.

Esatto, è quello che si riscontra in questi casi. Le persone che hanno subito un'amputazione, una mutilazione, continuano a provare o iniziano a sentire dolore in un punto in cui non c'è più un arto. Com'è possibile che un braccio che non ho più mi faccia male? Il braccio, in effetti, non c'è. Ma in quella rappresentazione virtuale del corpo che il cervello ha costruito nel corso di tutti gli anni di vita, quel braccio è ancora lì, ed è lì che nasce il dolore.

L'osservazione di questa sindrome lo dimostra. Un modo per analizzare a cosa serva qualcosa è osservare cosa succede nei casi in cui manca. L'analgesia congenita è grave. È un modo molto difficile per entrare nel mondo, e pochi raggiungono l'età adulta con questa condizione. Crea difficoltà, soprattutto durante l'infanzia. Un bambino che non ha accesso alla consapevolezza di potersi potenzialmente fare del male può subire incidenti pericolosi. Il dolore ha un contributo molto importante: è un promemoria costante del valore del corpo. Questo è fondamentale, perché spesso è visto come una debolezza, un difetto. Le vulnerabilità ci ricordano che abbiamo un grande valore. La fragilità del corpo, tra le altre cose, è ciò che ci rende ciò che siamo. La vita umana consiste nell'avere questi corpi che si deteriorano, che decadono, che alla fine periranno. Il dolore è lì, in larga misura, come un modo in cui la natura ci dà l'autoriconoscimento: devo prendermi cura di me stesso. È una linea guida riguardo ai limiti della nostra carnalità.

C'è una tensione in questo. Perché quando qualcuno soffre di dolore, ciò che desidera è un sollievo. Soprattutto dal dolore cronico. Ma al di là di questo desiderio in situazioni specifiche, una società senza dolore è una società senza limiti fisici che preserva l'integrità organica dei suoi membri. Byung-Chul Han, nel suo libro "The Palliative Society", parla di qualcosa di simile a ciò che stai suggerendo: che le società contemporanee sono probabilmente le prime e le uniche ad aver considerato che non provare dolore è un diritto. Questo vale soprattutto per le società ad alto reddito. In realtà, in America Latina, la realtà è che non abbiamo modo di alleviare il dolore. I nostri sistemi sanitari sono carenti, così come la fornitura di farmaci. Quindi questo non vale per i nostri paesi. Al contrario, qui abbiamo sviluppato strategie che spaziano dalla sfera personale a quella comunitaria per essere in grado di affrontare e convivere con il dolore.

Sì, moltissimo. A prescindere dal fatto che sia scritto o verbale, l'esperienza di avere il fenomeno sotto controllo è utile. Può essere illusorio. Ma quella sensazione aiuta. Lo riconosciamo ampiamente durante le visite mediche. Quando qualcosa fa male e non si sa cosa sia, la preoccupazione è non avere le parole per spiegarlo. Nel momento in cui l'esperto sanitario dice: "Guarda, quello che hai è questo", si genera già una sorta di sollievo. Si dice che ciò che è orribile è ciò che non possiamo esprimere a parole. Ciò che supera la nostra capacità di linguaggio, che non ha nemmeno limiti. Quindi, trovando le parole, si può almeno dargli un posto. Si può interagire con esso. Lo si rende gestibile.

Ha a che fare con le parole. La dimensione spirituale è spesso equiparata a quella religiosa, ma va molto oltre. Lo spirituale è legato al significato, all'importanza. Diamo significato principalmente attraverso l'uso del linguaggio. La sfida spirituale che il dolore genera nelle persone riguarda il posto che gli daremo nella nostra narrazione personale. Con quali parole descriveremo questa esperienza? Cos'è questo dolore per me? Questo dolore è la fine della mia vita o l'inizio di un'altra vita? Anche la dimensione sociale è importante. Non si tratta solo del ruolo che attribuisco al mio dolore, ma del ruolo che gli altri attribuiscono al mio dolore. Quando vediamo una persona lamentarsi, proviamo una motivazione interiore ad aiutarla. È quasi naturale. Uno studio di antropologia e psicologia ha preso in esame due gruppi di sconosciuti. A uno è stato offerto del cibo dolce; all'altro del cibo piccante, con la consapevolezza che avrebbe causato loro dolore. Mentre i primi si sono comportati come degli estranei – e lo erano – il gruppo che ha mangiato cibo piccante ha mostrato la volontà di collaborare. Affrontare insieme l'esperienza dolorosa ha avvicinato le persone. Lo si vede nella vita di tutti i giorni. Il dolore ci avvicina.