Flitsen van helderheid vóór het sterven: het debat dat de neurowetenschap op zijn grondvesten doet schudden

"Mijn moeder had vergevorderde Alzheimer. Ze herkende ons niet meer en leek onverschillig tegenover de vreemden die haar een of twee keer per week bezochten. De dag voor haar dood veranderde echter alles. Ze herkende ons niet alleen, maar ze wilde ook weten wat er met ieder van ons het afgelopen jaar was gebeurd." De getuigenis van een Duitse vrouw, verzameld in 2019 door Alexander Batthyány, directeur van het Viktor Frankl Instituut in Wenen, toont een geval van wat terminale luciditeit wordt genoemd, een korte terugkeer van het zelf bij mensen die al lang geleden verdwenen leken te zijn door hersenletsel of Alzheimer.

In zijn onlangs in het Spaans verschenen boek De Drempel (Errata Naturae) doet Batthyány verslag van zijn onderzoek naar dit weinig bestudeerde fenomeen. Hij beschrijft gevallen van familieleden en zorgprofessionals die getuige zijn van wat een tijdelijke wederopstanding lijkt te zijn van iemand die ze verloren waanden. Volgens zijn schattingen ervaart tot 6% van de mensen die schijnbaar voorgoed het bewustzijn verloren hebben dit. In een interview met EL PAÍS verdedigt de psycholoog het belang van het bestuderen van deze gevallen om hun betekenis te begrijpen. Volgens hem dagen ze de huidige opvatting uit dat de geest slechts een opkomende eigenschap van de hersenen is en dat wanneer de hersenen beschadigd raken, het bewustzijn voorgoed verdwijnt.

Voor Batthyány daagt terminale luciditeit het 'naïeve materialisme' uit, dat vermogens zoals geheugen of zicht koppelt aan specifieke hersengebieden en vereist dat men zich openstelt voor de mogelijkheid dat er een bewustzijn bestaat dat onafhankelijk is van de hersenen. "Onder normale omstandigheden is het materialistische model misschien wel het beste model, maar naarmate we het einde naderen, is materialisme niet langer van toepassing", stelt hij.

Terminale helderheid en bijna-doodervaringen zouden voor mensen zoals Batthyány een aanwijzing zijn dat er naast het bewustzijn dat uit de hersenen opkomt en verdwijnt wanneer het aftakelt, een ander, beschermd, etherisch bewustzijn bestaat, dat tijdens ons aardse leven verborgen was door het vorige, maar dat in de laatste levensfase weer opduikt, eindelijk bevrijd van de ketenen van de materie. Dit zou de laatste flitsen van bewustzijn verklaren of de verhalen van mensen die weer tot leven komen na een klinische dood. Dat licht aan het einde van de tunnel, de hereniging met overleden dierbaren, het gevoel van ego-ontbinding en eenheid met het universum dat een onbeschrijfelijke vrede uitstraalt en ervoor zorgt dat velen die deze ervaring meemaken hun angst voor de dood verliezen en er zelfs naar verlangen.

Voorlopig is het bewijsmateriaal om dergelijke ambitieuze hypothesen te ondersteunen schaars, en Batthyány erkent dit zelf. Het grootste deel van zijn onderzoek, zoals dat naar bijna-doodervaringen, is gebaseerd op het verzamelen van retrospectieve gevallen van getuigen die vertellen wat er is gebeurd – wat, wetenschappelijk gezien, bewijs van lage kwaliteit oplevert. Bij zulke buitengewone en onvoorspelbare ervaringen is het moeilijk om moderne wetenschappelijke criteria zoals meetbaarheid, reproduceerbaarheid en voorspelbaarheid toe te passen.

Sinds de baanbrekende studie van de Nederlandse cardioloog Pim van Lommel, gepubliceerd in The Lancet in 2001, wordt het onderzoek naar deze verschijnselen gedomineerd door degenen die een dualistische interpretatie voorstaan, die stelt dat er een bewustzijn bestaat dat losstaat van de hersenen. Dit komt deels doordat onderzoek naar bijna-doodervaringen meer de taak leek van de medewerkers van Cuarto Milenio dan van serieuze wetenschappers. Nu beginnen ook enkele mainstream wetenschappers zich op dit gebied te richten. Dit is het geval met de Coma Science Group aan de Universiteit van Luik, België. Dit jaar publiceerde een team van die groep, onder leiding van Charlotte Martial, een artikel in het tijdschrift Nature Reviews Neurology waarin ze een neurowetenschappelijk model van bijna-doodervaringen presenteren.

Het NEPTUNE-model (Neurophysiological and Evolutionary-Psychological Theory for Understanding Near-Death Experiences) stelt dat deze ervaringen een cascade van neurofysiologische en psychologische processen vormen die beginnen in kritieke situaties. In deze omstandigheden veroorzaken zuurstofgebrek of veranderingen in de hersenen een toename van neurotransmitters zoals serotonine en dopamine en een verhoogde neuronale prikkelbaarheid in sommige hersengebieden. Dit zou de oorzaak kunnen zijn van de levendige sensaties, kalmte of het gevoel je lichaam te verlaten die kenmerkend zijn voor bijna-doodervaringen (BDE's). Bovendien stellen ze voor om deze fysiologische reactie te kaderen binnen de evolutionaire theorie, als hulpmiddel om met bedreigingen om te gaan. Meer dan reacties biedt dit model een raamwerk voor het uitvoeren van rigoureuze experimenten.

Martial is van mening dat de dominantie van de dualistische visie bij de interpretatie van NDE's enerzijds te wijten is aan "het ontbreken van een rigoureus en overtuigend wetenschappelijk kader om deze rijke, intense, subjectieve ervaringen te verklaren die plaatsvinden op een moment waarop we geen bewustzijn zouden verwachten." Bovendien zijn er de afgelopen decennia geen grootschalige experimenten uitgevoerd om een ​​wetenschappelijk model van NDE's te testen.

Voorstanders van dualistische theorieën over de dood suggereren dat wat men ziet tijdens een bijna-doodervaring of in iemands laatste momenten van helderheid een venster is naar een andere wereld waar de regels van deze wereld niet gelden. Degenen die deze confrontaties met het hiernamaals ervaren, melden dat ze vervuld waren van een gevoel van vrede en harmonie met het universum, dat ze zichzelf los zagen van hun lichaam, of dat ze omringd waren door een fel licht. Maar, zoals Martial heeft ontdekt, is het niet nodig om dicht bij de dood te zijn om deze ervaringen te ervaren. Het stimuleren van specifieke hersendelen met intracraniële elektroden kan vergelijkbare ervaringen opwekken, net als psychedelische middelen. Dit gebeurt ook bij flauwvallen.

In een recent gepubliceerd artikel bestudeerden zij en haar team 22 gezonde vrijwilligers die syncopes opwekten. Tijdens hun korte flauwtes rapporteerde 36% een subjectieve ervaring die voldeed aan de criteria voor een BDE volgens een schaal ontwikkeld door psychiater Bruce Greyson . 88% voelde zich vredig of tevreden, 50% voelde zich vrolijk, 100% had het gevoel dat ze hun lichaam verlieten en 50% geloofde dat ze een andere, meer etherische wereld waren binnengegaan. Dit experiment suggereert, aldus Martial, dat hypoxie een belangrijke rol speelt bij BDE's.

Martial neemt deel aan een experiment om dualisme te testen, waarbij signalen worden verborgen in de reanimatiekamer, onzichtbaar vanuit het bed, om te zien of patiënten ze kunnen zien. "Tot nu toe zijn er geen definitieve resultaten", zegt de onderzoeker, die erkent dat het met de huidige technologie, zoals elektro-encefalografie en magnetische resonantiebeeldvorming, niet mogelijk zal zijn om te testen of er een andere bron van bewustzijn is dan de hersenen.

Project Luz , een achtjarig onderzoek uit Barcelona, ​​ondersteund door de Incloby Foundation, onderzoekt bijna-doodervaringen en de langetermijneffecten ervan. Het hoofddoel van het project is te documenteren hoe het leven en de waarden van mensen veranderen na een reanimatie na een hartstilstand. Dit project wordt geleid door Luján Comas, al 32 jaar specialist in anesthesiologie en reanimatie in het Vall d'Hebron Ziekenhuis in Barcelona: "Ze ervaren vrede en liefde en kunnen overledenen weerzien. Velen geven aan dat ze het gevoel hadden thuis te komen en niet terug wilden naar het leven." "Ze komen veranderd terug, met andere waarden, meer spiritueel, hoewel niet per se religieus, ze herkennen wat echt zinvol is in het leven, met de focus op liefde," zegt Comas.

De specialist is van mening dat "als mensen deze ervaringen hebben terwijl de hersenen plat zijn en er geen elektrische activiteit is, het idee dat bewustzijn alleen een product van de hersenen is en eindigt wanneer de hersenen niet meer functioneren, onjuist is." Maar ze erkent dat het voorlopig slechts een hypothese is.

In deze sprong, op zoek naar wetenschappelijke ondersteuning die voorouderlijke spirituele intuïties en rede in harmonie brengt, wenden voorstanders van de dualistische visie zich vaak tot de kwantumfysica. Chirurg Manuel Sans Segarra, beroemd om zijn bewering wetenschappelijk bewijs te hebben voor leven na de dood , beroept zich vaak op de kwantumfysica als basis voor de bevestiging van het bestaan ​​van een onsterfelijk superbewustzijn waarvan we allemaal deel uitmaken. Maar de kwantumfysica "kan niet worden gebruikt om deze verschijnselen te verklaren", aldus Alberto Casas, onderzoekshoogleraar aan het CSIC-instituut voor theoretische fysica in Madrid. "De hersenen zijn een macroscopisch systeem, waar deze kwantumeffecten worden verdund", concludeert hij.

Einstein sprak over fantasmagorische actie op afstand, en Comas gelooft dat dit fenomeen ons vertelt dat "alles met elkaar verbonden is" en dat er een niet-lokaal bewustzijn bestaat dat niet aan een individueel brein verankerd is. Casas legt uit dat "het idee dat het ene brein door middel van verstrengeling via een soort telepathie met het andere verbonden kan zijn, geen stand houdt." "Bovendien, zelfs als ze verstrengeld zouden raken, impliceert de kwantumfysica zelf dat er geen zinvolle informatie kan worden overgedragen," benadrukt hij.

Aanhangers van het dualisme willen graag verder gaan. Dit komt deels doordat de materialistische verklaring, zelfs als die waar is, geen verlichting biedt van de angst voor de dood, terwijl de spirituele verklaring dat wel biedt, of die nu wel of niet op de werkelijkheid gebaseerd is. Voor Comas geeft het vertellen van deze ervaringen "hoop dat het leven doorgaat en geeft het hoop aan mensen die een dierbare hebben verloren [...] dat je jezelf weer zult vinden." "Ik denk dat dat genoeg is; als het iemand helpt herstellen, waarom zouden we het dan vernietigen?", vraagt ​​hij zich af.

Hoewel het wederom een ​​oncontroleerbare speculatie blijft, passen de beweringen van Batthyány en Comas bij de evolutionaire verklaring voor het feit dat ervaringen zoals bijna-doodervaringen of mensen die beweren een levendig contact met het hiernamaals te hebben gehad, in alle tijdperken en in alle menselijke culturen op aarde voorkomen. Ze helpen ons te leven. Degenen die de dualistische hypothese verdedigen, suggereren dat deze universaliteit van de verslagen bewijst dat het hiernamaals geen hallucinatie is die wordt veroorzaakt door neurale mechanismen. Voorlopig kunnen we met het bewijs slechts één ding bevestigen: de menselijke behoefte aan troost is onverzadigbaar.