'A tarefa política mais urgente é redemocratizar a conversa': Lyndsey Stonebridge

O pensamento de Hannah Arendt se tornou um farol para a compreensão da realidade política atual. Essa é a tese defendida pelo ensaio Somos livres para mudar o mundo. Pensando como Hannah Arendt (Ariel, 2024), por Lyndsey Stonebridge, professora de Humanidades e Direitos Humanos na Universidade de Birmingham.

Conversamos com ela sobre a importância do pluralismo, a banalidade do mal , o pensamento totalitário e outros tópicos.

Acho que Arendt queria fazer uma distinção aqui entre pluralidade e liberalismo: é verdade que as democracias liberais são mais adequadas à condição de pluralidade, mas nem sempre. O que acontece — e temos visto isso nos últimos dez anos ou mais — quando as democracias liberais não cumprem o que prometem ou quando os valores liberais são vistos como prerrogativa exclusiva dos poderosos? Então aí você realmente vê uma ameaça à pluralidade.

Arendt poderia dizer que nos expomos a essa ameaça porque ainda precisamos aceitar — ou realmente explorar — o que uma política de pluralidade pode realmente significar.

Para Arendt, viver em um mundo plural significa que é verdadeiramente necessário trabalhar para estabelecer as instituições políticas, culturais e sociais que podem criar as condições para a espontaneidade, a ação, a dissidência e o consentimento, por um lado, mas também a privacidade, o desconforto e o amor...

Ou seja, para uma política da condição humana e também — embora infelizmente ela não explore isso em profundidade — sobre a pluralidade natural que existe na Terra.

Não tenho certeza se ela necessariamente veria isso como ironia. Arendt desconfiava de todas as ideologias de liberdade porque acreditava que, uma vez que o pensamento ideológico se consolidasse, aqueles que não se encaixassem em sua estrutura sempre pagariam o preço. Portanto, o pensamento ideológico em si é ruim para a liberdade. E não há dúvida de que os movimentos antiaborto e antiimigração são particularmente ideológicos, novamente, nos termos de Arendt, porque ignoram grosseiramente as realidades de um mundo em que as pessoas estarão em movimento e em que haverá mulheres que — não importa o que você faça, não importa quão onipotente você pense que é — tentarão interromper suas gestações. Eu acrescentaria que a economia neoliberal também é ideologia em seu pensamento mágico sobre o mercado, como vimos no Reino Unido em 2022, quando uma ideóloga radicalizada (Liz Truss) se tornou primeira-ministra (quase, ao que parece, por acidente) por 43 dias e a economia do país entrou em colapso. A liberdade em que Arendt acreditava – junto com Rosa Luxemburgo – era o tipo de liberdade que experimentamos quando agimos, individual ou coletivamente, em resposta (uma palavra-chave para ela) a eventos e injustiças. Essa liberdade não vem de abstrações, e certamente não de bandeiras, mas das ruas, da experiência.

Há uma passagem na brilhante autobiografia de dois volumes de Nadezhda Mandelstam sobre a vida na União Soviética no século XX, em que ela comenta que todos conversavam o tempo todo, mas a conversa havia acabado. Arendt considerou o livro Esperança contra a esperança, de Mandelstam, um dos “verdadeiros documentos do nosso tempo” e é possível perceber claramente porquê. Primeiro, precisamos parar de falar — e aqui estamos, felizmente e finalmente, começando a analisar o papel das grandes empresas de mídia social e sua culpabilidade neste assunto — e priorizar a criação e a proteção vigorosa dos lugares onde a conversa (não a tagarelice) pode acontecer. Sejam câmaras municipais, parlamentos, organizações artísticas, ONGs, coletivos, meios de comunicação, universidades, escolas, etc. Mas não só isso. Porque ela também escreveu tendo como pano de fundo o fascismo e o totalitarismo: Arendt desconfiava profundamente das tentativas de mudar a vida social e econômica pela força. Ao mesmo tempo, fiquei, e com razão, horrorizado com os efeitos da economia de crescimento por crescimento e do consumismo. Ela viu a governança corporativa chegando e ficou, novamente com razão, consternada com o que isso significava tanto para a política quanto para a ética. Ao contrário de Arendt — ou talvez empurrando-a para o século XXI — acredito que, para combater a direita populista, devemos abordar diretamente as desigualdades econômicas e sociais. Veja o trabalho, por exemplo. O trabalho faz parte da condição humana; Segue-se, então, que todos devem ter o direito a um trabalho significativo e a prosperar em termos que não sejam grosseiramente individualistas e competitivos.

Você pensaria que teríamos mais ferramentas, certo? E em grande parte conseguimos, só precisamos coletá-los. As grandes histórias emancipatórias do século XX giraram em torno da crescente pluralidade: feminismo, direitos civis, antifascismo, descolonização... Em outras palavras, mais pessoas aprenderam a usar ferramentas políticas e estão fazendo coisas novas com elas. Já foi dito antes que o pensamento totalitário atual é o último suspiro amargo das antigas hegemonias ocidentais (hegemonias que nos deram o totalitarismo em primeiro lugar). Daí, talvez, a impunidade desesperada e cínica do atual grupo de políticos mentirosos e suas conspirações distorcidas. Há algo muito histérico em tudo isso. Para combater isso, Arendt diria, precisamos realmente prestar atenção. Em particular, devemos resistir ativamente à politização e à monetização da nossa atenção e nos recusar ativamente a ser enganados. E acho que isso está acontecendo, de maneiras pequenas e grandes. A tarefa política urgente é redemocratizar a conversa, a atenção e a concentração. Isso significa eleger governos corajosos o suficiente para confrontar o domínio da tecnologia e investir na educação como um projeto democrático.

Arendt foi bastante clara em 1943 quando escreveu aquele ensaio brilhante e furioso: se você relega um grande número de pessoas ao “fundo escuro da diferença”, você não resolveu nada, você criou outro problema. Arendt também estava certa em ser cautelosa sobre as novas estruturas de humanitarismo que foram estabelecidas após a Segunda Guerra Mundial. Como argumentei em Placeless People (2018), quando se trata de refugiados e migrantes, a oportunidade de implementar direitos genuínos é desperdiçada à medida que novos regimes humanitários tomam forma: as pessoas estão lá para receber ajuda, o que é bom, mas a verdadeira questão está escondida. Foi isso que eu quis dizer quando afirmei que a última coisa que as pessoas que ficaram desabrigadas depois da guerra exigiam eram direitos humanos, pois sabiam desde então quão frágil era tal proteção. Eles queriam uma pátria, um lugar onde pudessem ser vistos, um lugar onde o "direito de ter direitos" fosse possível. É por isso que ele apoiou a ideia de uma pátria judaica na Palestina e se opôs ao deslocamento forçado de palestinos como preço a pagar por essa segurança.

Não é eterno; Há 77 anos há um conflito histórico entre o Estado de Israel, a Palestina e muitos de seus vizinhos. Arendt, que defendia um estado palestino binacional, previu isso. O Hamas não é a Palestina, e Arendt teria condenado o Hamas como uma organização terrorista da mesma forma que teria condenado o sionismo de direita de hoje como genocida. Nada do que está acontecendo agora a surpreenderia, mas ela ficaria profundamente triste, como todos nós deveríamos ficar.

Arendt escreveu sobre a banalidade do mal em relação ao Holocausto: o crime mais extremo cometido com a mais extrema irreflexão, não por seus idealizadores, que pensavam muito sobre o que estavam fazendo, mas por seus executores voluntários. Mas para ver a banalidade do mal em ação agora, também precisamos olhar mais de perto para perceber o que acontece quando sistemas desumanos são criados, nos quais as pessoas são valorizadas apenas na medida em que são úteis ou lucrativas. Sim, ideologias ruins possibilitam o mal, mas também devemos estar muito atentos a políticas e instituições que são "más" de maneiras menos óbvias. E, claro, aos agentes e grupos que, como (Adolf) Eichmann, gostam de encobrir sua cumplicidade com alegações de ignorância e boas intenções. Como aquelas corporações que apoiam violações de direitos humanos em países ricos em recursos.

Sim! Arendt também disse que a questão sobre os buracos do esquecimento — os campos de concentração, as fábricas de cadáveres, os gulags, mas também os campos de migrantes, as favelas, os lugares desconectados onde hoje aprisionamos os marginalizados — é que eles têm uma falha crucial: "Nada humano é tão perfeito. Sempre haverá um homem para contar a história." Então sim, podemos abri-los enquanto houver sobreviventes e enquanto continuarmos tendo a conversa. Como ela mesma disse: “Nós humanizamos o que acontece no mundo e em nós mesmos apenas falando sobre isso, e falando sobre isso aprendemos a ser humanos.”

(*) A Ethic é um ecossistema de conhecimento para a mudança por meio do qual analisamos as últimas tendências globais com um compromisso com a qualidade informativa e sob uma premissa editorial essencial: progresso sem humanismo não é verdadeiramente progresso.