«Маркс как демократ» | Демократия и конец политики

Итак, как можно соотнестись с размышлениями Маркса о демократии? В дальнейшем обсуждении теоретических и политических соображений и замечаний Маркса о демократии я постараюсь показать, что его тексты содержат примечательные ссылки и подходы к критике особой, упрямой сферы политики, государства и демократии. Он критически высказывался о специфической логике политики и демократии. Эта логика характеризует автономную сферу политической демократии и является конститутивной для капиталистического способа производства. Под этим я подразумеваю: демократия не противостоит капитализму, не является его противоположностью, а необходима в идеальном среднем состоянии капиталистического способа производства для успешного капиталистического накопления. Это материальная основа того, что демократия, народный суверенитет, представительство и разделение властей постоянно являются конкретными формами буржуазного правления и используются самой буржуазией в качестве нормативного стандарта для критической оценки капиталистических условий. Даже если реальными государствами правят авторитарные правители, норма всегда существует.

Сфера политики и демократии не является сферой свободы, как, например, утверждает Ханна Арендт.

Однако Маркс не представил исчерпывающей теории капиталистического способа производства в её целостности и не развернул критику политических категорий; в лучшем случае можно найти наблюдения, ключевые слова и ссылки на его основные идеи. Это соответствует подходу, который он также разработал для критического анализа политической экономии: Маркс приходит к анализу внутренней организации капиталистического способа производства через критику объективных категорий, идеологических форм и повседневных религиозных верований, в рамках которых социальные группы и индивиды ведут практическую и интеллектуальную деятельность. Логика этого идеального среднего неизбежна для действующих лиц. И в этом случае люди действуют свободно, но не в условиях, которые они сами себе выбирают.

Сфера политики и демократии — это не сфера свободы, как, например, утверждает Ханна Арендт. Но она также определяется не только экономическими ограничениями. Бытие определяет сознание, да, но определённые ограничения и свободы действий существуют в политике, экономике и культуре. Следует подчеркнуть: даже в экономике существуют свободы классовых практик: предприниматели принимают решения об инвестициях или вступают в бизнес-ассоциации, чтобы коллективно влиять на социальные процессы и сохранять свою власть и господство; рабочие объединяются в профсоюзы и борются за повышение заработной платы, сокращение рабочего дня, а иногда и за его увеличение, против эксплуатации и за социальные альтернативы.

Но верно и то, что надстройки признают не только свободу, но и свои собственные, специфические для данной формы, потребности. Это включает в себя тот факт, что сфера политики определяется стандартом общего блага, принципом политической и правовой воли, партийным устройством или представительством. Воля конституирует воображаемые отношения политических субъектов с самими собой: объективные процессы приписываются действиям индивидов; индивиды должны верить, что могут принимать свободные решения и свободно следовать своей воле.

Существует важная формулировка, в которой Маркс подводит итог своим исследованиям. Согласно ей, в идеологических формах политики, морали, права или искусства люди осознают противоречие между богатством своих кооперативных отношений и существующими производственными отношениями, которые ограничивают их развитие и позволяют индивидам присваивать богатства коллективного труда в своих целях. По Марксу, именно в этих надстройках люди и разыгрывают эти конфликты. Это теоретическое и методологическое соображение имеет далеко идущее значение. Ведь этим Маркс утверждает, что надстройки – это не сфера пассивности, в которой материально-экономические отношения лишь изображаются, отражаются или выражаются. Здесь бытие материализуется в особых формах сознания, в языке повседневной жизни, на котором люди общаются и координируют свои действия друг с другом, в противоречиях и борьбе.

Надстройки представляют собой формы, в которых люди проявляют активность определённым образом, действуют свободно, рассуждают о социальном развитии и принимают решения о своём общем будущем. Для Маркса политика, государство и право – это не привилегированная надстройка, не центр общества, не всеобъемлющее всеобщее, а одна из нескольких надстроек. Ведь политико-государственное всеобщее – это всеобщее определённого класса. Надстройки различаются тем, как, в качестве конкретных форм, осознаётся противоречие между производительными силами и производственными отношениями и как оно разрешается в соответствии с логикой соответствующей сферы. Вместе они образуют многогранное, органическое целое капиталистического способа производства.

Речь идет о преодолении внутренних ограничений самой буржуазной демократии.

Далее я приведу некоторые существенные фрагменты из текстов Маркса, в которых он размышляет о непреклонной логике политики и демократии. Меня поражает впечатление, что молодой Маркс был радикальным демократом, страстно преданным идее принятия государственных решений, республики и парламентской демократии — подлинной политической универсальности. Однако он также очень быстро осознал недостатки и внутренние противоречия политической демократии. Он увидел, что его критика подтвердилась ходом революции 1848 года и последующими контрреволюционными событиями.

Следовательно, демократические процессы не могут возникнуть изнутри, из доброй воли, из демократических установок и убеждений или из обращения к рациональным нормам Французской революции, таким как равенство и свобода. Практики демократии – выборы, парламенты, демократические процедуры, свободная пресса, интеллектуальные интерпретации и теоретизирование, а также повседневные убеждения и установки – сами по себе представляют конкретные властные отношения, связанные с более широкими отношениями. Было бы заблуждением искать их только в экономике. Сама экономика должна быть организована на основе сотрудничества, а значит, демократизирована. Следовательно, цель состоит в том, чтобы освободить демократию от её квазирелигиозной формы, утвердить её рациональное содержание и тем самым преодолеть внутренние ограничения самой буржуазной демократии.

Конечно, можно сказать, что творчество Маркса характеризуется различными фазами: ранняя, философско-гуманистическая, с 1842 по 1844 год, и с 1845 года, с текстами по так называемой «Немецкой идеологии», а затем фаза, в рамках которой Маркс разрабатывал научную программу, работая над критикой политической экономии. Его теория, по Альтюссеру, изложена преимущественно в «Капитале». Это грубая классификация. Вероятно, точнее говорить не столько об одном разрыве, сколько о нескольких разрывах и сдвигах. (…)

Если рассматривать этот аспект творчества Маркса, то можно условно выделить шесть этапов. В период до 1844/45 годов Маркс активно занимался вопросами теории демократии; я бы хотел разделить работы этого периода на два этапа. В последующий период можно выделить ещё четыре этапа. Тема демократии определяется как период классового господства и общественного разделения труда (третий этап). Она вновь обретает актуальность с Европейской революцией 1848 года, нерешительными попытками установления парламентской демократии в Германии, государственным переворотом Луи Бонапарта 2 декабря 1851 года и опытом парламентаризма в Англии (четвёртый этап). В своих работах по «Критике политической экономии», написанных преимущественно с конца 1850-х годов, Маркс пытается доказать, что демократическая повседневная религия необходима для воспроизводства капиталистических отношений (пятый этап). Парижская Коммуна в конечном итоге подталкивает Маркса к рассмотрению позитивных моделей демократии (шестой этап). Фазы различаются по продолжительности и иногда очень динамичны:

• 1842–1843: фаза радикальной демократии и теории публичной сферы.
• 1843–1844: фаза критики политики.
• 1845–1848: этап открытия и критики общественного разделения труда и классового господства.
• 1848 и далее: фаза критики провала демократической политики буржуазии.
• 1857–1871: этап доказательства того, что демократия является основополагающей для капитальных отношений.
• 1871 и далее: фаза поиска альтернативных форм ассоциированной координации общества.

Примечательно, что Маркс не отказывается полностью от многих аргументов, использованных на более ранних этапах, а, напротив, пытается включить их в контекст своей дальнейшей разработки теории. Он использует их, поскольку они способствуют пониманию ситуации, а также прояснению вопросов и выявлению их рациональной составляющей. Это относится, например, к его критическим размышлениям о религии, поскольку иначе мистический, призрачный характер капитала и демократии как форм секуляризированной религии вообще невозможно понять; к его критике политики, свободы и равенства; к его модификациям социальной дифференциации экономики и политики; и к его размышлениям о рациональных формах координации как замене буржуазного государства.

Алекс Демирович (1952) социолог. Перепечатано с любезного разрешения Дитца Берлина.