«Или не быть»: вопрос о самоубийстве в философии

Он сам об этом рассказал. Однажды после лекции к Жану Амери подошёл молодой человек и спросил: «Зачем вы написали эту книгу о добровольной смерти и в чём истинная причина того, что вы не покончили с собой?» Автор книги «Подняв руку над собой», ответил: «Немного терпения». Австрийский писатель, переживший пытки и нацистские концлагеря , не лгал. 17 октября 1978 года он аккуратно расставил вещи в номере зальцбургского отеля, написал прощальные письма, оплатил счета и принял достаточное количество таблеток. Своей жене Марии он написал: «Моя самая дорогая, перед которой я преклоняю колени, умирая. Я на пути к свободе. Освобождение — это нелегко, несмотря ни на что».

В этом утверждении заключено всё: смерть, жизнь и её смысл, свобода, любовь и отношения с другими. Все великие темы философии укладываются в эту концепцию. Альбер Камю справедливо писал, что «существует только одна по-настоящему серьёзная философская проблема: самоубийство ». Перед лицом добровольной смерти основные вопросы, которые мыслители всех эпох рассматривали в своих системах, объединяются настолько, что различные точки зрения на этот вопрос способны составить особую историю философии . Частную, да, но весьма значимую, поскольку этот вопрос – не просто вопрос; именно здесь вступают в действие теории каждой философской школы. Следовательно, Или не быть , книга, которую только что опубликовало издательство Bauplan, представляет собой дегустацию, но дегустацию стратегическую, погружение в центр размышлений каждого автора, основанное на том, что каждый из них говорил о самоубийстве.

Куратор — писатель, редактор и философ Ориоль Понсати-Мурла . Этот том объединяет работы 30 мыслителей, включая 29 и мадам де Сталь , — от Аристотеля , Цицерона и Святого Августина до Чорана , Камю и Фуко , а также Монтеня , Спинозы , Маркса и Дюркгейма . Предлагаемый интеллектуальный маршрут, намеренно широкий, стремится дать столь же множественный, сколь и строгий моментальный снимок проблемы, которая преследует человечество с самого его зарождения. Это ясно доказывает эта сырая антология, которая доходит... до самих текстов!, можно сказать, версируя феноменологов. Здесь нет места моральным суждениям: ни апология, ни осуждение не подходят для книги, которая обладает достоинством представления текстов без объяснения, без сообщения: простое сопоставление и есть сообщение. Это не мешает составителю включить интересный вклад во введение, сделав его 31-м вкладом в книгу, а не стандартным вступительным текстом.

Выйдя из шкафа, он оказался в комоде.

Понсати-Мурла говорит и осуждает на первых страницах книги, что самоубийство, скрываемое или скрываемое «десятилетиями как нечто среднее между постыдным, греховным и зловещим », наконец-то вышло из шкафа. В наши дни произошла смена курса, а это значит, что мы можем и должны говорить о цифрах, случаях... Это делается, и делается обильно. Оно стало, в некотором смысле, слоном в посудной лавке , находящимся в центре дискурса, чтобы никто не обращал на него внимания. Почему? Оно нашло пристанище в сферепсихологии , психиатрии и «других целителей больного человека , которого материнское (или отцовское) общество стремится защитить и направить к здоровой нормальности». Как будто самоубийство вышло из шкафа, да, чтобы оказаться в ящиках комода психического здоровья. И там оно мирно покоится.

Он приводит пример из Закона 3/2021, регулирующегоэвтаназию. Он акцентирует внимание на исключении рассматриваемого слова из таких выражений, как «ассистированное самоубийство» или «ассистированное самоубийство». Всё «превращается в модальность эвтаназии, идеально предусмотренную, описанную и регламентированную, но ни в коем случае не называемую самоубийством». Шокирующий аспект этой операции заключается в том, что громоподобные вопросы, занимавшие и мучившие мыслителей на протяжении веков — до каких пор, в какой степени я являюсь хозяином своей жизни? Является ли причинённая смерть пределом моей свободы? Касается ли это только меня самого или другие, общество, имеют право голоса? — отодвигаются на задний план эмоционального благополучия или психического здоровья: идеально для тех, кто принадлежит к одной (или двум) гильдии, когда содержание вопросов, поставленных и серьёзно обдуманных, бросает вызов и потрясает всех, каждого отдельного человека.

О самоубийстве не думают, потому что оно неприятно, а, наоборот, его оценивают, потому что оно успокаивает. Обличение, которое звучит в первых словах работы и в заключительных словах венгерского психиатра Томаса Саса, который писал: «Мнение о том, что самоубийство является проявлением психического заболевания, представлено так, как будто оно не только верно, но и полезно как для пациентов, так и для населения в целом». 24 века радикальной философской рефлексии служат посредником между введением Или не быть и фрагменты, которые воспроизводятся из Фатальная свобода: этика и политика самоубийства , Саса. 24 века, начиная с основателей западной философии, Платона и Аристотеля , которые не слишком одобряли самоубийство, с неизбежной остановкой на стоиках. И это преподносит сюрпризы.

Не жить, а жить хорошо

Королевская испанская академия (RAE) говорит, что стоик — это тот, кто « сильный, уравновешенный перед лицом несчастья ». Она предлагает синонимы: «твердый, спокойный, бесстрастный, невозмутимый, цельный». Это определение актуально, философия слухов, потому что что делает стоик? В «Письмах к Луцилию» один из лидеров этого учения, Сенека , описывает жизнь как путешествие и утверждает, что смерть — это порт, к которому нужно плыть, а не избегать. «Как вы знаете», — бросает он вызов, — «не следует всегда цепляться за жизнь, потому что благо не в том, чтобы жить, а в том, чтобы жить хорошо». Для тех, кто твердо верит, что стоицизм означает все переносить… стоически, это ошибка: стоики влюблены в разум, чтобы тот вел их через хаос; они ставят все на эту карту, чтобы понять мир, контролировать свои эмоции и действовать соответственно. «Вечный закон не сделал ничего лучшего, как дал нам один вход в жизнь и много выходов […]. Только одно мешает нам жаловаться на жизнь: она никого не удерживает», — вспоминает Сенека.

Возможно, именно поэтому, когда Нерон вынес смертный приговор, кордовец решил действовать быстро и совершил странное самоубийство. Он отрубил себе руки и ноги, но это не помогло. Он выпил болиголов, но действие его не сразу проявилось. В конце концов, он умер от удушья, будучи астматиком, от паров горячей ванны. В вышеупомянутом тексте мы находим Или не быть Мы находим раннее описание его поступка: «Глупо умирать из страха смерти: кто бы ни убил тебя, придёт, подожди. Зачем ты торопишься? Зачем ты берёшься сам вершить чужую жестокость? Скажи мне, что из этого: подражаешь ли ты своему палачу или избавляешь его от работы?»

Философы (и святые) против самоубийства

Однако ничего удивительного в отношении Августина Гиппонского и Фомы Аквинского нет. Они фигурируют здесь как философы, их имена не отмечены печатью святости, но, независимо от того, носят ли они её или нет, их теории и аргументы сыграли решающую роль в утверждении католической доктрины, которая мало изменилась. Тот, кто убивает себя, не выбирает покой или какое-либо благо, а лишь небытие; он – убийца и не соблюдает заповедь «не убий»; он добавляет ещё одно преступление к любому совершённому им злу (то есть он ничего не искупает) и не извиняет понесённый вред… Это было особенно направлено на изнасилованных женщин, потому что целомудрие «есть благо духа, оно не теряется даже от насилия над телом», – пишет Августин Гиппонский в Город Бога , где он анализирует случай Лукреции , которая заколола себя ножом в грудь на глазах у отца и мужа после того, как её изнасиловал Секст Тарквиний . «Это не любовь к целомудрию, а слабость стыда», — писал он, искоса глядя на христианок, «которые, несмотря на то, что пережили подобные ситуации, продолжают жить. Они не мстили себе за чужой грех, чтобы не умножить собственное преступление».

Подход Фомы Аквинского к преподаванию в «Сумме теологии» был прямолинеен: самоубийство противоречит естественным склонностям, наносит вред обществу, и, более того, жизнь — это божественный дар. Он добавлял, что самоубийство препятствует искуплению через покаяние, и в случаях, подобных случаю Разиаса , описанному в Ветхом Завете, «это не истинное мужество, а скорее некая душевная слабость».

Глава, наиболее тесно связанная с религией, завершается предложением Джона Донна , священнослужителя, родившегося в католической семье, перешедшего в англиканство и рукоположенного в 1615 году. Он вносит интересный вклад в свои Биатанатос , считающаяся первой книгой о самоубийстве в западной культуре. В ней он исследовал неортодоксальную защиту самоубийства, утверждая, что его не всегда следует считать абсолютным грехом. Он осуждал его по личным причинам, таким как страдания или отчаяние, но считал, что оно может быть оправдано в случаях мученичества или христианского милосердия, если оно руководствуется разумом и славой Божьей.

Иллюстрированные мнения

«Очевидно, что наш инстинкт самосохранения, естественный для всех людей, как и для всех созданий, исходит от Творца». Из чего следует, что «всякий, кто действует против этого естественного инстинкта, действует против воли Творца». Подпись легко могла бы принадлежать святым философам, упомянутым в предыдущем эпиграфе, но это « Энциклопедия» по их собственным словам, «самоубийство», приписываемое Дидро. Статья начинается с перечисления четырёх причин, по которым самоубийство противоречит природе, рассматривает случаи и примеры в своего рода ускоренной истории самоубийств и уделяет большое внимание тезисам Донна. Заканчивается она обзором «современного состояния», благодаря которому мы узнаём, что в то время все случаи самоубийства сурово осуждались, «кроме совершённых в состоянии явного помешательства». Виновному отказывали в погребении, а если он уже был погребён, то приказывали эксгумировать его: «Правосудие предписывает, чтобы тело было протащено на телеге, подвешено за ноги и вывешено на улице». Раньше у самоубийц также конфисковывалось имущество , однако «согласно новой судебной практике это наказание больше не применяется».

Вольтер , следуя энциклопедической статье, проявляет научный и антропологический интерес и обращает внимание на новый момент: роль «моды». Он сравнивает её с обычаем дуэли или казнью через обезглавливание. Дело не в том, что французы — он приводит несколько имён — были менее мужественными, чем римляне . «Настоящая причина заключалась в том, что самоубийство в таких случаях было не в моде в Париже того времени. Эта мода установилась в Риме».

То, что Руссо думал о самоубийстве, он включил в письма, из которых состоит его произведение. Джулия, или новая Элоиза Там он опровергает некоторые из уже рассмотренных аргументов. Относительно идеи о том, что жизнь нам дана, он говорит: «Именно потому, что она нам дана, она наша. Разве Бог не дал вам две руки? Однако, боясь гангрены, вы отсекаете одну». Несколько строк спустя он пишет в том же духе: «Бог, — говорят они, — поместил вас в этот мир, почему же вы покидаете его без Его воли? И Он также поместил вас в ваш собственный народ».

Просвещенная мадам де Сталь решительно выступала против самоубийства. «Истинное нравственное достоинство человека характеризуется самоотречением», – писала она. Она говорит о совести как о знании долга, в отличие от инстинкта, а о долге – как о «принесении себя в жертву другим». Её примером служит Томас Мор, который жертвовал всеми удовольствиями ради чувства долга и совести.

Самоубийство на службе теории

Мыслители, создавшие всеобъемлющие философские системы, не только продолжали исследовать проблему самоубийства, но и находили для неё место в своих работах. Если теоретическое здание Шопенгауэра основано на той иррациональной, слепой и бессознательной силе, которая лежит в основе всей реальности и которая есть воля – главный герой его трудов, – Мир как воля и представление — самоубийство придет, чтобы подтвердить это : «Самоубийца хочет жизни и неудовлетворен только теми условиями, в которых он находится»: он может отказаться от жизни, но никогда от воли к жизни.

Маркс подходит к социальной реальности с душой учёного-материалиста. Он начинает с критики мадам де Сталь, назвавшей её противоестественной, и отмечает, что, учитывая количество самоубийств, «природа нашего общества порождает их». Обосновывая причины, он переворачивает классические термины: ответственность перед обществом не будет сдерживающим фактором; напротив, если виновные будут найдены, то это будут те, кто останется, поскольку «нет ни одного человека, достойного того, чтобы ради них сохранить жизнь». Следовательно, ответственность несёт общество, отношения в котором формируются «сверху вниз; и самоубийство — лишь один из тысячи и одного симптома этой социальной борьбы, очевидной сегодня, когда столь многие борцы отступают, устав быть среди её жертв ».

Следуя по пути, открытому Марксом, Эмиль Дюркгейм написал одну из канонических книг на эту тему, подробно рассмотрев преднамеренность этого акта: «смерть безумца, который бросается из высокого окна, потому что он полагает, что находится на уровне земли, не то же самое, что смерть человека в здравом уме, который убивает себя, сознавая, что он делает». Также следует упомянуть известного Чорана , посвятившего значительную часть своих работ размышлениям и описаниям добровольной смерти, и Альбера Камю , включившего вышеупомянутую фразу в Миф о Сизифе .

Среди современных авторов стоит отметить малоизвестного Пауля-Людвига Ландсберга . Он был философом, родившимся в еврейской семье, крещённым как протестант и впоследствии перешедшим в католичество. Его точка зрения переосмысливает тезисы последнего. Он отмечает – и я впечатлён, говорит он, – что из всех существующих моральных верований только христианская мораль «строго говоря, единственная, которая абсолютно самоубийственна». И он пытается понять это, опираясь на «скандаль и парадокс креста», тайну страдания. Бог – отец, а не господин , напоминает нам Ландсберг, и «если Он заставляет нас страдать, то ради нашего спасения». Таким образом, он создаёт своего рода пьедестал, помещая на вершину христианских мучеников: «Подавляющее большинство человечества нравственно ниже стоиков. Христианский мученик выше их […]. Герой, хозяин своей смерти, выше трусливых и порабощённых масс. Святой – это своего рода специфически христианский супергерой».

Спиноза, Юм, Гегель или Ницше ... В этом ряду отсутствуют влиятельные имена в размышлениях о самоубийстве, чьи тезисы также включены в Или не быть. Например, на последних страницах появляется Фуко , который, подобно стендап-комику, фокусируется на самых простых вещах, на том, что обычно упускается из виду. Представим себе фантазию. Фуко выходит на сцену в своём элегантном, спокойном, но дерзком стиле. Он достаёт нож — явно с клеймом Оккама — и говорит: «Знаете ли вы один вопрос, который никогда не следует задавать, когда речь идёт о самоубийстве ?» И, помолчав, добавляет: «Почему». Возможно, он закурил одну из своих неизменных сигарет... «Почему? Просто потому, что мне так захотелось». Он провокационно завершает книгу «советом филантропам. Если вы действительно хотите сократить число самоубийств, убедитесь, что люди убивают себя только из-за вдумчивого, спокойного и непредсказуемого желания». Смеха почти нет. Шуток нет. В тишине он размышляет над второй частью дилеммы бытия... или небытия.