Рено о возвращении сильных богов

Как описано в предыдущих постах этой серии, RR Reno считает, что то, что он называет сильными богами, должно вернуться в общественную жизнь. Это не то, что он считает желательным, per se – это то, что он считает неизбежным. Так или иначе, сильные боги вернутся:
Мы жаждем соединить себя с другими, не только узами супружества, но и гражданскими и религиозными узами. «Мы» возникает из любви, свирепой силы, которая стремится упокоиться в чем-то большем, чем мы сами… Наши сердца остаются беспокойными. Они стремятся упокоиться в верности сильным богам, достойным преданности и жертвенности любви. И наши сердца найдут то, что ищут.
Это потребует работы и активных усилий. Одна из ключевых особенностей, которая отделяет объединяющих сильных богов от разделяющих слабых богов, заключается в том, что объединяющие сильные боги требуют приверженности и усилий:
Солидарность, обнаруживаемая в «мы», всегда является политической в самом широком смысле. Поскольку «мы» не является естественным – то есть, это не просто следствие нашей общей человечности или биологической динамики генетической связи – его особенность требует намеренных усилий для создания, руководства и поддержания. Короче говоря, «мы» не просто появляются.
Того же самого нельзя сказать о темных богах политики идентичности:
Им не нужна свободная деятельность, чтобы поддерживать и продвигать общую любовь. Они боги идентичности, а не политического сообщества... Эта память и это процветание требуют человеческого вмешательства, поскольку то, что было пережито, должно быть пересказано, а узы солидарности должны быть возобновлены. Напротив, грубый факт общего цвета кожи не требует такого человеческого вмешательства, хотя в искусственной среде университетов эрзац «мы» сформировался вокруг обид и теорий системной несправедливости.
Так что же обеспечит возвращение благосклонных богов, а не темных богов? У Рено есть несколько предложений. Людьми должно двигать чувство любви – «любовь к божественному, любовь к истине, любовь к стране, любовь к семье… Она побуждает нас выходить за пределы самих себя, разрушая границы эгоцентричного существования. Любовь стремится объединиться и покоиться в том, что любимо».
Но, говорит Рено, к этой объединяющей любви элиты относятся с пренебрежением – это «любовь, которую, похоже, не разделяют сильные мира сего». Например, элиты «воспринимают озабоченность по поводу стабильности семьи в Америке двадцать первого века как выражение «патриархата» или «гетеронормативности». Патриотические призывы «разоблачаются» как расистские или ксенофобские… Этими и другими способами наш руководящий класс относится к нежелательным политическим вызовам как к фобиям, которые следует осуждать, а не как к идеям, с которыми следует бороться на своих собственных условиях».
Рено, напротив, рассматривает патриотическую преданность как важнейшую и сильную силу, удерживающую народ страны вместе:
Наша общая любовь – любовь к нашей земле, нашей истории, нашим основополагающим мифам, нашим воинам и героям – поднимает нас на более высокую точку зрения. Мы видим наш личный интерес как часть большего целого, «мы», которое призывает нашу свободу служить политическому телу с интеллектом и преданностью. Как признавал Аристотель, эта преданность по сути своей удовлетворяет, поскольку она удовлетворяет человеческое стремление к трансцендентности.
Истинный патриотизм также является противовесом росту влияния сильных мира сего и опасных лидеров:
Ибо, лишенные истинной и облагораживающей любви, к которой, несомненно, относится патриотический пыл, люди обратятся к демагогам и шарлатанам, которые предлагают им ложную и унизительную любовь.
Семейная преданность и религиозные общины также являются сильными богами, на которых следует акцентировать внимание, — не в последнюю очередь потому, что они также служат противовесом сильным богам извращенного национализма:
Современность побуждает нас отдавать свои сердца политике и нациям, поэтому идеологические страсти так легко запускаются. Мы легко представляем себе нацию как нечто большее, чем наш гражданский дом; она наш спаситель. Чтобы бороться с этим идолопоклонством, нам нужно взращивать первобытные источники солидарности, которые ограничивают притязания гражданского «мы»: домашнее общество брака и сверхъестественное сообщество церкви, синагоги и других сообществ трансцендентности.
Когда к этим трём социальным силам относятся с должным почтением, они достигают своего рода гармонии, которая выявляет лучшее в каждой из них:
На протяжении всей истории Запада сообщества трансцендентности сковывали нацию сверху, в то время как супружеские и домашние узы семейной верности сковывали ее снизу. Давайте извлечем уроки из этой истории: лучшая защита от опасностей извращения любви — это любовь, которая облагораживает нас и дает нам покой. Солидарность домашней жизни и религиозной общины не противоречит гражданскому «мы». Напротив, сильные боги могут подкреплять друг друга, подготавливая наши сердца к любви и многим молитвам.
Рено считает, что «в этом восстановлении есть политический компонент. Налоговая и кадровая политика может влиять на маргиналов». Но политическая политика не может быть главным двигателем — «культурная политика важнее». Те, кто стремится к возвращению благороднейших версий сильных богов, должны быть вовлечены и продвигать обсуждение вперед:
Поэтому наша задача — восстановить общественную жизнь на Западе, развивая язык любви и видение «мы», которое соответствует нашему достоинству и взывает к нашему разуму и нашим сердцам. Мы должны прислушаться к сильным богам, которые приходят сверху, и оживить лучшие из наших традиций. Только такое лидерство предотвратит возвращение темных богов, которые поднимаются снизу.
На этом я завершаю свое резюме книги Рено. В следующих постах я изложу, что, по моему мнению, Рено делает правильно, а что, по моему мнению, он делает неправильно.
econlib