Donald Trump, Amerika Birleşik Devletleri vizyonunu mimariyle nasıl aktarıyor?

Silvio Berlusconi , Le Corbusier, Cosimo de Medici ve Oscar Niemeyer'i bir masanın etrafına oturtabilseydik, ne hakkında konuşurlardı? Elbette, yüzyıllara ve ideolojilere rağmen onları bilinçli veya bilinçsiz olarak birleştiren şey hakkında konuşurlardı: mimarlığın sadece evler, katedraller veya şehirler inşa etmekle ilgili olmadığı, aynı zamanda toplumlar, uluslar ve kimlikler inşa etmekle ilgili olduğu inancı. Ayrıca bu yapıcı potansiyeli kullanma konusundaki kararlılıklarından da bahsedebilirlerdi. Her biri, kendi bakış açılarına göre, farklı konulara özel vurgu yapardı. Niemeyer muhtemelen toplumsal bir mimariye odaklanmaya çalışırken, Cavaliere girişimci dürtüsünü vurgulardı. Cosimo'nun şaşırarak, mimarlığın bir sanat biçimi olduğunu ve bu nedenle diğer herhangi bir sanatsal disiplin gibi aynı dikkat ve özenle yaratılması gerektiğini ve bunun da kamusal alanı etkilemesi gerektiğini söyleyen vatandaşını azarladığını hayal ediyorum. Le Corbusier, piposunu tüttürerek Floransalıyı, süslü saraylarının yalnızca yaşamın makinelerini birincil işlevlerinden uzaklaştırmaya hizmet ettiğini söyleyerek şaşırtırdı . Verimli olursa mimari daha iyidir , diyebilir.

Konuşma saatlerce sürerdi ve belki de uzlaşılacak noktalar ortaya çıkardı. Farklı -hatta zıt- çalışmalara ve yörüngelere rağmen, eğer akıllıysanız mimarinin güç verdiği fikrinde birleşebilirlerdi. Son yüzyıllarda, politikacılar mimarlık oynadılar ve mimarlar fikirlerini hayata geçirmek için kendilerini gücün kollarına attılar. Görünüşte uzak iki dünya, şehirlerimizi planlamak, içinde çalıştığımız binaları inşa etmek veya öğleden sonralarımızı geçirdiğimiz meydanları tasarlamak için birlikte çalıştılar. Birçok durumda, ne mimari ne de güç, diğeri olmadan ulaştıkları yere ulaşamazdı. Bu kitabın amacı, bu ilişkinin tarihini izlemek ve gücün mimariyle dans etmeye devam ettiği günümüze kadar evrimini düşünmek ve kendimize bu uyumlu ikiliden ne istediğimizi sormaktır.

Mimarlık sadece evler, katedraller veya şehirler inşa etmekle ilgili değildir; aynı zamanda toplumlar, uluslar ve kimlikler inşa etmekle de ilgilidir.

Aynı şekilde, özellikle liberal devrimlerden bu yana, haklar talep ettiğimiz, demokrasiler kurduğumuz ve devletin yetkilerini sınırladığımız gibi, mimarlıkla farklı bir ilişki talep etmenin de zamanı gelip gelmediğini kendimize sormalıyız. Stillerin korkutmak için tasarlandığını, katedrallerin sindirmek için inşa edildiğini ve şehir planlamasının hayatlarımızı yönlendirmek için kullanıldığını biliyoruz. Politik, ekonomik ve dini güç için istediğimiz sınırlar konusunda net bir fikre sahibiz, ancak yakın fiziksel çevremizi şekillendiren mimarlığa vermek istediğimiz güç üzerinde düşünmeye çok az zaman harcıyoruz. Politikadan daha iyi vatandaşlar olmak için araçlar talep ettiysek, mimarlığa ve tasarıma bakmalı ve aynısını yapmalıyız.

20 Ocak 2025'te, Donald Trump'ın Amerika Birleşik Devletleri Başkanı olarak göreve başladığı gün, yeni yönetim için öncelikli konuları ana hatlarıyla belirten bir dizi başkanlık emri onaylandı. Bunlar arasında, "federal kamu binalarının kamu binaları olarak görsel olarak tanımlanabilir olması ve kamusal alanları güzelleştirmek ve hem Amerika Birleşik Devletleri'ni hem de kendi kendini yönetme sistemimizi geliştirmek için bölgesel, geleneksel ve klasik mimari mirasa saygı duyması gerektiğini" belirten Güzel Federal Sivil Mimari'yi Teşvik Etmek de vardı. Trump'ın nihai olarak amaçladığı şey, modern mimariyi bir kenara bırakmak ve klasik mimariyi geri kazanmaktır. Mimarlık aracılığıyla, ülkenin tarihine dair çok özel bir vizyon oluşturmak istiyor. "Bölgesel, geleneksel ve klasik mimari mirasa saygı göstermek" veya başka bir deyişle, sınırları içinde Roma İmparatorluğu veya antik Yunanistan yeniden doğmuş gibi neoklasik mimariyi teşvik etmek istiyor. Ülke 4 Temmuz 1776'da bağımsızlığını kazandığında, Avrupa sanat ve mimaride klasik idealleri yeniden canlandırıyordu. Bu etki, ülkenin kurumlarının kelimenin tam anlamıyla inşa edilmesi gerektiğinde Amerika Birleşik Devletleri'ne ulaştı: Capitol ve Beyaz Saray , Fransız, İrlandalı veya Amerikan kökenli mimarların eserleri, hepsi neoklasik örnekler. Bu nedenle, kurumsal bağımsızlığa kıtayla güçlü bir kültürel bağlantı eşlik etti. Amerika Birleşik Devletleri'nin İrlandalı, İtalyan, İngiliz ve diğer halkların çocukları tarafından inşa edilmiş ve büyütülmüş bir ülke olması göz önüne alındığında şaşırtıcı değil. Üç yüzyıl sonra Trump, belirli bir kültürel bağlantı yaratmak ve sağlamlaştırmak için "mimari mirasa" saygı duymaktan bahsediyor, diğerleri kadar geçerli, ancak fikirleri garip şekillerde birbirine bağlıyor. Başkan gerçekten bölgesel mimariyi tanıtma ihtiyacı hissediyorsa, ülkesinin işgal ettiği bölgenin tarihini gözden geçirebilirdi. Elbette, bulacağı şey onun için hiçbir işe yaramayacaktır. Birçok büyük lider, mimarinin "tarihsel olarak kendi topraklarına bağlı" olduğu fikrini manipüle ederek kendilerini büyük vatanseverler olarak sunmuştur. Çok yaygın olmayan şey, demokratik bir bağlamda böylesine açık bir davranış görmektir. Stalin ve Hitler'in bu ikilemi nasıl çözdüğünü daha sonra göreceğiz.

Mimarlık, güç ve kimlik arasındaki ilişki, insanların içgüdüsel olarak birçok biçim alabilen bir "biz"e sığındığı binlerce yıl öncesine dayanır. Bir "biz" her zaman bir "onlar" yaratır; daha büyük bir şeyin parçası olma ihtiyacı, bilinen tüm medeniyetlerden bile önce gelir. Bazen bir kabile, bazen de bir din olmuştur. Bugün, kıtasal ölçekte aidiyet duyguları bulabiliriz. Binlerce üyesi olan özel bir kulüpte bir kimlik oluşturmak ve Batı toplumunun bir parçası hissetmek arasında, her insanın yerini bulmasını sağlayan farklı boyutlarda sayısız adım vardır. Aristoteles'e göre: insanın herhangi bir arıdan veya sürü halinde yaşayan herhangi bir hayvandan daha fazla sosyal bir varlık olmasının nedeni açıktır: doğa, dediğimiz gibi, boşuna hiçbir şey yapmaz ve insan söz sahibi olan tek hayvandır. […] Kelime, neyin uygun ve zararlı olduğunu, neyin adil ve adaletsiz olduğunu ifade etmektir. Ve insanın diğer hayvanlardan ayırt edici özelliği de budur: İyi ve kötü, adil ve adaletsiz ve diğer değerler duygusuna yalnızca o sahiptir ve bu şeylerin toplumsal katılımı yuvayı ve şehri oluşturur.

İnsanın herhangi bir arıdan ve herhangi bir sürü hayvandan daha sosyal bir varlık olmasının nedeni açıktır: doğa

Bilim sayesinde Aristoteles'in bilmediği bir şeyi biliyoruz: İletişim kuran tek hayvanlar biz değiliz. Ancak filozof bir konuda haklıysa, o da kelimelerin bugün olduğumuz kişi olmamızı sağladığıdır. Ancak kelimelerin bu kitabın ele almayı amaçladığı şeyle ne ilgisi var? Görünenden çok daha fazlası.

Tür üyeleri arasındaki iletişim ve bilişsel devrim , Homo sapiens'in seyrini yetmiş bin yıl önce değiştirdi; mitler veya inançlarla ortaya çıktı. Tek bir fikirle birleşmiş daha büyük grupların inşasına izin veren kolektif bir hayal gücüyle. Atalarımız yalnızca gördüklerini biliyorlardı: hayvanlar, meslektaşlar, ağaçlar, nehirler... ve bu, başkalarını bilme ve onlarla ilişki kurma yeteneklerini sınırladı. Ancak aniden, biri bir mit, bir inanç, materyali bir kabileye aşan yapay bir yapı ortaya koyuyor. Dokunulamayan veya görülemeyen bir şeye inanma fikri ortaya çıkıyor. Mitler önce dini veya maneviydi, sonra yerel, ulusaldı. Bir Spartalının aidiyet duygusu veya " Amerika'yı Yeniden Harika Yap " miti.

Aynı şekilde inanan veya hissedenler arasında bir bağ oluşturmak, birbirlerini tanımalarına gerek kalmadan aynı birimin üyeleri olarak birbirlerini tanıdıkları için grupların büyümesini teşvik etti. Bugün, Katolik Kilisesi'nin rastgele on üyesinin binlerce mil uzakta olması ve birbirlerinin isimlerini bilmemesi önemli değil. Onlar, onları birbirine bağlayan bir inançla birleşmiş bir topluluğun parçasıdır. Benzer şekilde, aynı ulusun iki vatandaşının, kendi toprakları, kültürleri veya çıkarları olarak gördükleri şeyleri birlikte savunmak için birbirlerini tanımaları gerekmez.

Bu devrimin genişlemesi, bazı durumlarda yüzyıllardır hayatta kalan toplulukların yaratılmasına izin verdi. Yüzyıllar boyunca, kimlikler için fikirler ve maddi destek genişledi, bunları temsil eden sembollerin inşası da arttı: haçlar, yıldızlar, kalkanlar, vb. Devletlerin, bölgelerin, grupların veya futbol takımlarının sembolleri. İlk bayraklar, savaşta orduların her iki tarafını tanımlamak veya önemli şahsiyetlerin geçit törenlerine eşlik etmek için kullanıldı. Avrupa'da ulus devletlerin ortaya çıkmasıyla , iktidarı elinde tutan ailelerin armalarının ötesinde bir temsil arayışı ihtiyacı doğdu. Bu kolektif görsel kimlik arayışı, vatandaşların kendilerini belirli bir renk paleti ve geometrik şekillerle ilişkilendirmelerini sağlamak için büyük ölçekli bir markalama çalışması haline geldi.

Toplu bir görsel kimlik, kategorisinden bağımsız olarak, grubu yeniden teyit etmeye yardımcı olur. Kimlikler alanında, maddi şeylerin toplumlarımızın bağlamında kimliklerin önemini koruyup korumadığını veya sembollerin yalnızca kimliklerimizin de önemli olduğu ölçüde önemli olup olmadığını açıklamak zordur. Ancak, çağdaş toplumlarda bile, farklı düzeylerde toplu kimlikleri iddia etme ihtiyacı devam etmektedir. Avrupa Birliği bunun açık bir örneğidir: ekonomik veya geçiş sınırlarını bulanıklaştırmak için çalışmaya istekliyiz, ancak bizi bir devlet veya bir grup olarak tanımlayan unsurları ortadan kaldırmaya gelince bir santim bile taviz vermiyoruz.

Amin Maalouf, "Cinayet Kimlikleri" adlı makalesinde bu konuda şöyle yazmıştır: "Farklılıklarımızı bu kadar tutkuyla onaylıyorsak, bunun nedeni tam da giderek daha az farklı olmamızdır. Çünkü, çatışmalarımıza, asırlardır süren çatışmalarımıza rağmen, her geçen gün farklılıklarımızı biraz daha azaltıyor ve benzerliklerimizi biraz daha artırıyor." Francesc Muñoz, Llàtzer Moix'in "Abartılıdan Öze" adlı kitabını tanıtırken, "mimarlığın en düşündürücü tanımlarından biri, şüphesiz, kolektif anlamı iletme kapasitesine atıfta bulunan tanımdır. Yani, kimliğin üretimi ve iletişimi için etkili bir makine olarak özellikleri, bir toprak parçasında yaşayan topluluğa atıfta bulunan." Düşünceyi tamamlamak için bir anekdot paylaşacağım: Azerbaycan'a yaptığım bir seyahatte, sınırı geçtiğinizde pasaportunuza bastıkları damgayı fark ettiğimde hissettiğim şaşkınlık. Ülkeye giriş tarihinin altında, başkent Bakü'de bulunan ve mimar Zaha Hadid tarafından tasarlanan Haydar Aliyev Kültür Merkezi'nin çizimi yer alıyor . Hadid'in imzası olan organik formlarıyla çağdaş mimarinin bir ikonu haline gelen bina, seyahat rotamdaydı. 2016 yılında ölen mimar Irak kökenliydi ve hayatının bir kısmını Birleşik Krallık'ta geçirmişti. Binanın tarzı Azerbaycan'a özgü değildi ve kullanılan malzemeler de yerel değildi. Peki eski bir Sovyet kamu binası, kimliğinden tamamen kopmuş bir binayı nasıl ayırt edebilir? 2012'de açılışı yapılan, yabancı bir mimar tarafından tasarlanan ve kültürüne yabancı bir morfolojiye sahip bir binadan onları daha iyi temsil eden unsurlara sahip değiller mi?

Vardığım sonuç, Azerbaycan'ın otuz yıldan biraz fazla bir süre önce bağımsızlığını kazandıktan sonra yeni bir kimlik inşa etmesi gerektiğiydi. Gaz ve petrol ekonomiyi canlandırmıştı ve sosyalizmden kurtulan ülke önemli bir uluslararası rol oynamak istiyordu. Bunu mimaride ifade etmenin bir yolunu buldu . Bakü'nün silüeti , iki dünya arasında kaçınılmaz bir geçiş duygusu yaratan büyük kuleler ve binaların eklenmesiyle kökten değişmişti. Bu dönüşüm sürecinde Zaha Hadid, modern bir toplumun değerlerini yansıtmak, kolektif bir özlemi iletmek için bir unsur haline gelmişti.

Bu kitap şu yolu izleyecek: mimarinin maddi alemdeki belirli fikirleri temsil etmek, değerleri iletmek, mesajları aktarmak veya vatandaşları etkilemek için nasıl kullanıldığı ve gelecekte bizi nasıl etkileyeceği. Seçilen vakalar, ya tarihteki ilgi ve ağırlıklarına ya da bize yeni bir şey anlamamızı sağlayan benzersizliklerine yanıt veriyor. Okuyucu, metinde İtalyan yarımadasının aşırı temsil edildiğini tespit edebilir. Özür dilerim . Yıllardır o ülkeye karşı bir hayranlık hissettim ve hissetmeye devam ediyorum, bu da beni onu incelemeye ve tanımaya yöneltti.