Pedro Cuartango ve belirsizlik teolojisi

Pedro G. Cuartango'nun kitabı Tanrı'nın gizemini çözmeyi değil, onu ortaya koymayı amaçlıyor. Onu daha da kötüleştirmiyor. Sadece vicdanın anahtarıyla belirsizliğin kapısını açıyor. Başka bir deyişle, dünya ruhu kişisel gelişim kılavuzlarında, karın egzersizlerinde ve Silikon Vadisi kehanetlerinde aramaya alışmışken, kitap kendi içine bakmaya cesaret ediyor.

Cuartango ( Miranda de Ebro , 1955) ne ateizmi yayıyor ne de inancı sorguluyor. Onunkisi bir şüphe müjdesi, otobiyografik ve felsefi bir ifade arasında bir yerde, Tanrı'nın ölmediğini, saklandığını itiraf eden bir tanıklık. Konuşmadı ama biz hissediyoruz. Onu görmüyoruz ama o bize bakıyor. Uzaktan. İçimizdeki gözbebeğinden. Sanki Yaratıcı -ilk itici güç- mükemmelliğini kirli dualarımızla kirletmemek için kara bir delikte saklanmayı tercih etmiş gibi.

Bu denemenin en rahatsız edici ve belki de en asil yanı, Cuartango'nun kimseyi ikna etmeye çalışmaması. Tek yapması gereken soyunmak. Yatağının başında duran XII. Pius'un o uzak, sert figürünü hatırlamak, çocukluğunun Latince dualarını hatırlamak, Aziz Anselm'in ontolojik argümanını ona sanki bir sihir numarasıymış gibi açıklayan Cizvit rahibini anmak. Ayrıca Descartes'ı da hatırlamak zorunda. doğuştan gelen fikirleriyle ve aklın döşeli yollarında ya da çocukluğun duygusal yollarında bulunamayacak bir Tanrı'ya giden beş yolu olan Aziz Thomas .

Cuartango, Tanrı fikrinin vicdanımızı etkileyebileceğini, ancak bunun O'nun var olduğu anlamına gelmediğini söylüyor. Tıpkı tek boynuzlu atları veya deniz kızlarını çamurdan çıkmadan veya tersanelerde otlamadan hayal edebildiğimiz gibi. İnanç argüman değil, baş dönmesidir. Ve baş dönmesi, tıpkı aşk veya ölüm korkusu gibi, akıl yürütmeyle elde edilemez: acıyla çekilir ve bizi yeniden bir arada yaşamaya iter.

Bu denemenin en rahatsız edici ve belki de en asil yanı, Cuartango'nun kimseyi ikna etmeye çalışmaması. Sadece çıplak soyunmak yeterli.

İşte bu yüzden kitap bir arayış olarak değil, bir itiraf olarak sunuluyor. Cuartango'nun kendini Camus'nün varoluşsal ızdırabı ile Montaigne'in ılımlı tesellisi arasında bir yerde konumlandırdığı , agnostik, neredeyse kutsal bir itiraf . Yaşamanın ne anlamı var? Kurallar, hakemler, skor tabelaları yoksa oyunu neden uzatalım ki? Cuartango bu soruyu ciddiyetle sormuyor. Bunu, boş bir meydanda kahve yudumlayan birinin rahatlığıyla yapıyor; anın güzelliğinin hiçbir açıklamaya veya teolojik temele ihtiyaç duymadığına inanıyor.

Bu kitapta metanetli ve alacakaranlıkvari bir hava var. Bir sürgünün memleketinde yaptığı yürüyüşleri andıran bir şey. Miranda de Ebro'ya dönüş, turistik bir cazibe merkezi değil, samimi bir ayin. Yazar meyve bahçelerinde geziniyor, Ebro'nun durgun yatağına bakıyor ve nehrin akmadığını, varlığını sürdürdüğünü anlıyor. Nesillerin, hayatın eşiğinden geçen biri gibi, hiçliğe doğru ilerlediklerinin farkında olmadan o köprüden geçtiğini. Yine de, bu sonluluğun farkındalığı kinizm değil, şefkat yaratıyor. Kendine ve başkalarına . Var olan ve artık olmayan çocuğa. "Seni seviyorum" denmeden ölen babaya. Pazar günleri ayinsiz kahvede bir küp şeker gibi eriyen Tanrı fikrine.

Sıvı dogmaların ve kiosk dinlerin hüküm sürdüğü bu çağda, Cuartango küstah bir kitap yazdı. Kışkırtıcı olduğu için değil, düşündüğü için. Yavaş düşündüğü için. "Tanrı" kelimesini tırnak işaretleri veya alaycılık olmadan, gösteriş veya yaygara olmadan, sanki soruların iyileştirici gücüne hâlâ inanıyormuş gibi kullanmaya cesaret ettiği için. Cevabı olmayanların bile.

Bugün kim "Tanrı bir su damlasıdır" diye yazmaya cesaret ediyor? Kim, bir incelik veya ahlaki üstünlük göstergesi olarak göstermeden şüphe etmeye izin veriyor? İnancını kaybetmeyi, şüpheciliğini sergilemek için bir bahane değil, edebi bir dürüstlük eylemine dönüştüren kim? Şüphe duymak, agnostisizmin en acı verici paradoksudur.

Pedro García Cuartango'nun sözleri. XXIII. John'un cesedi başında ağlayan aynı adam. Afrika'da misyoner olmayı hayal eden aynı adam. Ergenlik günahlarından kurtulması için Tanrı'ya dua eden aynı adam. Yetmişine yaklaşırken kendini yaşlı ve aklı başında, duygusal ve inançsız bulan, her zamankinden daha fazla sorusu olan ve bunları cevaplamak için daha az zamanı olan aynı adam.

Günün sonunda, Tanrı'nın sessizliği bile bir yanıt biçimi olabilir. Ya da bir yankı.

Hiçbir kesinlik yok Tanrı'nın bilmecesi Ama her şeyi ayakta tutan bir kesinlik var: Sormanın sessiz kalmaktan daha iyi olduğunun bilinci. Ve günün sonunda, Tanrı'nın sessizliğinin bile bir yanıt biçimi olabileceği. Ya da bir yankı. Ya da bir ayna.

Cevaplanmamış bunca soru arasında, ruhun bunca karanlık gecesi arasında, gizemin bir varlığa dönüştüğü anlar vardır. Dogmatik veya doğaüstü bir varlık değil. Yahweh'in gök gürültüsü veya yanan çalı da değil . Daha ziyade, samimi, neredeyse fiziksel bir titreşim. Tıpkı Bach çalarken olduğu gibi.

Çünkü Bach cevap vermiyor . Bach da hiçbir şeyi kanıtlamıyor. Ama oluyor. Metafizik bir olay gibi oluyor. Dogmasız bir aydınlanma gibi. Bach'ın müziği, adını anmadan Tanrı'ya en yakın olduğumuz şey. Cuartango da bunu biliyordu ve bu kitabı sanki arka planda açık bir nota varmış gibi yazmıştı: şafak vakti Goldberg Varyasyonları , kişisel bir ağıt olarak Re minör Chaconne , aşkınlığın son sığınağı olarak Magnificat .

Bach'ı dinlemek için inanmak zorunda değilsiniz. Ama onu dinlerken, daha fazlasını sezmemek imkânsız. Görünmez bir mantık. Büyük Patlama'dan önceki bir uyum. Zorlamayan, aksine teselli eden bir düzen. Bach'ın Tanrısı ne tehdit eder ne de izler. Bach'ın Tanrısı konuşmaz, şarkı söyler. Ve bir hücrenin mahremiyetinden, kürelerin aritmetiğinden, bilincimizin gizli nabzından şarkı söyler.