Fizikçi David Glowacki: “500 yıl yaşama fikri beni ölümden daha çok korkutuyor”

Nüfusun yaklaşık %5'i ölümden dönme deneyimi yaşamıştır. Kaza geçiren, kalp krizi geçiren veya karmaşık ameliyatlar geçiren ve sonunda hayatta kalan kişiler, genellikle bir ışığa doğru yürüdükleri anları, bedenlerini dışarıdan gördükleri anları veya ötelerden birinin onları çağırdığını hatırlarlar. Çoğu zaman bu deneyim, hayata bakış açılarını değiştirir ve ölümle ilgili kaygılarını azaltır.

Santiago de Compostela Üniversitesi'nin Akıllı Teknolojiler Araştırma Merkezi'nde (CITIUS) araştırmacı olan ve yaklaşık yirmi yıl önce kendisi de ölümle burun buruna gelen David Glowacki , olayı böyle hatırlıyor. 2006 yılında yürüyüş yaparken 30 metreden düşerek omurgasının birkaç kemiğini kırdı, kalçasını kırdı ve akciğerlerini dolduran bir göğüs çürüğü oluştu. Kurtarma helikopterini beklerken, her nefeste içlerinin nasıl kanla dolduğunu fark etti ve bunun son olduğunu düşündü.

Parçalanmış bir halde, bilincinin bedeninden nasıl ayrıldığını ve bedeninin nefesinin ritmine göre yoğunluğu artıp azalan bir ışığa nasıl dönüştüğünü hatırlıyor. Hayatta kaldı ve ölümden korkmayı bıraktı. Şimdi bu Amerikalı moleküler fizikçi, ölümcül tehlike altındaki hastaların kendisi gibi özgür hissetmelerine yardımcı olmak için sanal gerçekliği kullanmaya karar verdi. ABD'deki Tiny Blue Dot Vakfı'nın NUMADELIC projesi için üç yıl boyunca sağlayacağı 900.000 avroluk destek, sanal gerçeklikte ölümden dönme deneyimini yeniden yaratması için kullanılacak. Bu, psikedelik ilaçları tedavi amaçlı kullanma deneyimiyle daha önce başarıyla yaptığı bir şey.

Sormak. Bu proje nasıl başladı?

Cevap. Ölümün eşiğinden dönen kişilerin ölüm düşüncesiyle yaşadıkları kaygı ve depresyon düzeylerinin önemli ölçüde azaldığını gösteren çok sayıda araştırma bulunmaktadır. Genellikle varoluşun doğal döngülerinin kabulünden ve aşkın bir huzur duygusundan bahsederler ve sıklıkla fiziksel bedenin sonuna rağmen bilinçlerinin bir kısmının bir şekilde devam edeceği hissini tarif ederler. Bunun çılgınca olduğunu düşünebilirsiniz ve birçok kişi de öyle düşünüyor; ancak bu gözlem, ölümden dönme deneyimini simüle etmenin bir yolunu bulursak, belki de bu, insanların ölüm karşısında hissettikleri korku ve kaygıyı azaltmaya yardımcı olabilir.

Ölümün eşiğinde olma deneyimini simüle etmek için psikedelik ilaçların kullanımını araştıran birçok doktor, psikolog ve psikiyatrist bulunmaktadır. Yapılan araştırmaların çoğu, psikedelik maddelerin aynı zamanda ölüm korkusunu ve ölümle ilişkili kaygıyı azaltmaya yardımcı olduğunu gösteriyor. Ancak psikedelikler her yerde yasal olmadığından kullanımı zordur. Ayrıca, eğer bir kişiye kanser gibi bir teşhis konulmuşsa, genellikle zaten birden fazla ilaç kullanılıyordur ve daha fazlasının eklenmesi tavsiye edilmez.

S. Ölümden dönme deneyimi veya halüsinojenik mantar yeme gibi yoğun bir deneyimi sanal gerçeklikte yeniden yaratmak zor görünüyor.

A. 2022 tarihli bir makalede, katılımcıların deneyimi hatırladıkları şekilde, grup VR deneyimleri yoluyla psikedelik uyuşturucuların etkilerinin insanlarda yeniden yaratılmasının mümkün olduğunu gösterdik. Birisi psikedelik bir ilaç aldığında, ona bu ilaç verilir, yutulur ve sonra bir deneyim yaşar. Ve bu deneyimden sonra size neler hissettiğinizle ilgili bir sürü soru sorulur ve daha sonra cevaplarınız diğer deneyim türleriyle karşılaştırılır. Bu araştırmayı sanal gerçeklikle yaptığımızda, klinik ortamda psilosibin ve LSD verilen kişilerle aynı ölçüm sonuçlarını aldığımızı gösterdik. Çok şaşırdık.

Sanal gerçeklikle bu deneyimi yaşamak, mantar veya asit almakla veya ölümün kıyısından dönmekle aynı şey değil. Ancak insanların daha sonra deneyimi hatırlama ve bu deneyim hakkında konuşma biçimleri üzerindeki etkiler hemen hemen aynıdır. Laboratuvarımızın çalışmalarının büyük bir kısmı, insanların bu yeni algılama biçimine açık olmalarını sağlayacak bir zihniyete sahip olmalarını sağlamaya odaklanıyor.

S. Kişisel inançlar terapinin etkisini etkiler mi?

A. Bunu bu projenin bir parçası olarak ele alacağız, ancak söyleyeceğim ilk şey, insanların bakış açılarının inançlarından büyük olasılıkla etkileneceğidir. Ancak birçok dinsel geleneğin paylaştığı fikirler vardır; örneğin fiziksel bir gerçekliğin ve aynı zamanda ruhsal veya enerjetik bir gerçekliğin var olduğu gibi. Benim için, kuantum mekaniğini incelediğim hesaplamalı fizik alanında doktora yapmış biri olarak, gerçekten ilginç bulduğum şey, kuantum mekaniğinin, fiziksel, maddi nesnelerin, onları hayal ettiğimiz şekilde, aslında enerji dalgaları olarak tanımlanabileceğini söyleyen bir teori olmasıdır; dolayısıyla, bilimsel bir bakış açısından bile, fiziğin en temel modellerinden birinde, bu iki alanı da kapsayan bir gerçeklik tanımına sahibiz.

Gözümüzle algıladığımız şey maddi ve fiziksel gerçekliktir. Fakat fizik, daha dağınık, daha yersiz bir enerjisel gerçeklikle çalışır. Biz bu çalışmayı insanlarla konuşurken, bunu spiritüellik, auralar veya ezoterik kavramlarla ilgili bir şey olarak sunmuyoruz. Bilakis biz onlara şunu diyoruz: "Bakın, neye inanıyor olursanız olun, hangi inanç sistemine sahip olursanız olun, teorik fizikte sahip olduğumuz en önemli model bize özümüzün aslında enerjetik bir öz olduğunu söyler. Ama biz bunu gözlerimizle algılayamıyoruz. O enerji dünyasını görebilmek için çok özel araçlara ihtiyacımız var. Ve fizik, bilimin pek çok dalı gibi, bize bu araçları sağlıyor. Ama sürekli bir enerji varlığı olduğumuz, çevremizle sürekli iletişim ve etkileşim halinde olduğumuz gerçeği bilimsel bir gerçektir.”

Yaptığımız işin etkili olmasının bir nedeni de çoğu insan için tartışma yaratmayacak bir yaklaşım benimsememizdir. Kuantum mekaniği tartışmalı bir konu değildir. Biz sadece şunu söylüyoruz: "Bir gerçeklik var ve bir başka gerçeklik daha var ve biz size o diğer gerçekliği hayal etmenin bir yolunu sunacağız."

S. Bu teknik sağlıklı insanların ölüm kaygısını azaltmada faydalı olabilir mi?

A. Bence herkesin bu konuları düşünmesi gerekiyor, sadece ölümcül hastalığı olanların değil, birçok insan sağlıklıyken bu konuları düşünmeye ihtiyaç duymadığını düşünüyor. Birine kanser teşhisi konduğunda, bu konular hakkında düşünmeye başlaması gerektiğini bilir.

Yaşamanın ve ölmenin ne anlama geldiğine dair kültürel bir sohbete ihtiyacımız var. Elimizde bu kadar gelişmiş bilimsel araç gereç varken, pek çok insan ölüm hakkında konuşacak bir dile sahip değil. Onun hakkında iyi şeyler düşünmüyorlar. Varoluşun her şeyden üstün tutulduğu bir kültürde yaşıyoruz. İnsanları mümkün olduğunca uzun süre hayatta tutmaya çalışan ama aynı zamanda ölümün yokluğunu iddia eden bir sağlık sistemimiz var.

Teknolojik evrimimizde, yaşamı uzatma yöntemlerimiz o kadar başarılı oldu ki, neredeyse ölüm gerçeğini unuttuk. Ve bunu tekrar hatırlamamız gerekiyor. Bu proje daha geniş bir kültürel sohbetin parçasıdır.

S. Yaşam süresini yüzyıllarca uzatmayı, hatta ölümsüzleştirmeyi amaçlayan transhümanist projeler hakkında ne düşünüyorsunuz?

R. 500 yıl yaşama fikri beni ölümden daha çok korkutuyor, belki de bu ölümden dönme deneyimini yaşadığım ve çok hoş olduğu içindir. Transhümanizm konusunda çok güçlü hislerim yok, ancak Silikon Vadisi'ndeki birçok insan uzun süre yaşama takıntılı.

S. Ölümden dönme deneyiminizin gerçek olduğunu düşünüyor musunuz yoksa sadece bir halüsinasyon olabilir mi? Çünkü bilimsel olarak bunu öğrenmenin bir yolu yok.

A. Beş veya on dakika boyunca klinik olarak ölü olan ve beyin veya kalp sinyalleri olmadan hayata geri dönen insanlara dair örnekler var. Ve akıllarda birçok soru var: Bunlar gerçek deneyimler mi yoksa beyne oksijen gitmemesi nedeniyle oluşan halüsinasyonlar mı? Benim için deneyim oldukça gerçekti, ama şimdi, tabii ki, hayattayım ve sizinle konuşuyorum. Yani öldüm mü? Belki bir an için. Ama biz genellikle ölümü geri dönüşü olmayan bir durum olarak düşünürüz. Dolayısıyla eğer ölüm tanımımız kimliğin tanınabilir bir biçimde geri döndürülemez bir biçimde kaybıysa, sanırım ben ölmedim, çünkü insanlar bu hayattaki örüntümü hâlâ tanıyabilirler.

Benim için ilginç olan, tamamen algısal bir perspektiften baktığımda, deneyimimin vizyonlarının ve fenomenolojisinin, psikedelik uyuşturucu deneyimleri ve diğer ölümden dönme deneyimleriyle çok fazla ortak noktaya sahip olması. Yaşadığım şey sadece benim başıma gelen bir şey değil. Benzer şeyleri pek çok kişi yaşamıştır.

Sanırım eğer pratik biriysem, bu deneyimin sonucu olarak artık günlük hayatımda ölümden çok az korkuyorum. Gerçekten ölüp ölmediğimi veya ölümün gerçekten bu olup olmadığını tartışabiliriz ama amaç kaygı ve depresyonu azaltmaksa, kimin umurunda? Ben ölümden korkmuyorum ve bu deneyimi yaşayan birçok insan artık ölümden korkmuyor. Bu olumlu bir şey. Bilimsel açıdan çok ilginç bir soru ama pratik açıdan bakıldığında, eğer amacımız insanların korkularıyla başa çıkmalarına yardımcı olmaksa, bu alakasız bir sorudur. İnsanlara bu deneyimi daha derinlemesine yaşama fırsatı vermeye çalışalım. İşte bu projenin mantığı bu.

S. Ortak deneyimlerin olması, gördüklerinizin gerçek olduğu ya da ölümden sonra yaşam olduğunu kanıtladığı anlamına gelmiyor. Bilim insanları için bu tür sorulardan kaçınmak çok zordur. Belki bazıları din için de aynı şeyi söyleyebilir: Din birçok insan için çok rahatlatıcıydı, ancak bilim sorguladı ve zayıflattı, insanların işine yarayan birçok inancı ve gerçeği etkiledi.

A. Ölüm deneyiminin nasıl gerçekleştiğini başka bir şekilde açıklamak isteyen birçok bilim insanı var. Ama bilim hakkında anlaşılması gereken önemli bir şey var. Bilim, olguları başka bir analiz düzeyi kullanarak açıklamaya çalışır. Bilim dünyayı açıklamak için bir araçtır ve ben bir bilim insanıyım, ama ben bilimi bir yöntem olarak anlıyorum, her zaman bir şeyi alır ve onu başka bir şeyle açıklar. Ve böylece katman katman, her seferinde daha küçük ve daha detaylı açıklama seviyeleriyle devam ediyor.

Elbette bilim, ölümden dönme deneyimini bu terimlerle açıklamaya çalışacaktır. Ancak bilimin de bir sınırı var. Gerçekliği parçalamaya ve parçalamaya devam edersek, bir noktada şu büyük soruya geliriz: Bütün bunlar nereden geliyor? Ve bu, bilimin asla cevaplayamayacağı bir sorudur, çünkü bilim yalnızca milyonlarca kez tekrar tekrar gerçekleşen olayları inceleyebilir. Deneylerin tekrarlanabilir olması gerekir. Ama bildiğimiz kadarıyla bilincin ve evrenin varlığı tek başına bir olaydır.

Varoluşun tüm mucizesi bilimsel yöntemin erişiminin tamamen ötesindedir. Ve biz bilim insanları olarak bunu anlamalıyız. İşte bu yüzden bilim dünyasındaki birçok insanın dini itibarsızlaştırmak istediğini düşünüyorum. Ancak din ve manevi gelenekler bu soruya cevap vermeye çalışmıştır. "Pekala, her şeyin nereden geldiğini açıklayamıyoruz ama yine de bilmemiz gerekiyor, bir amaç duygusuna, bir etik duygusuna ihtiyacımız var, kendimizi diğer her şeyle ilişkili olarak anlamanın bir yoluna ihtiyacımız var" diyorlar. Çünkü bilim bize bunları veremez. Ve sağlıklı, üretken bir hayat yaşamak ve doğanın tadını çıkarmak için bunlara ihtiyacımız var. Sebep ve sonuçların mekanik açıklamalarını sunmanın ötesinde, gerçeklikle ilişki kurmanın başka yollarına ihtiyacımız var.

Bilimin sınırlarını kabul etmek önemlidir, ancak bu deneyimleri incelemek için bilimsel bir yaklaşım benimseyebiliriz. İnsanlarda ölüme yakın deneyimler yaratabilir, sonuçlarını gözlemleyebilir, geliştirebilir ve bunlar üzerinde çalışmaya devam edebiliriz. Ama bilimin bu deneyimler hakkında, sadece tanım yoluyla, kesin bir şey söyleyebileceğinden emin değilim. Çünkü eğer biri gerçekten ölürse, dilsel olarak bu, o kişiyle bir daha asla konuşamayacağınız anlamına gelir. Peki bilimsel bir çalışma nasıl yapılabilir? Bu mümkün değil.

Ölümün incelenmesinin bilim açısından bu kadar rahatsız edici olmasının sebebinin, bir sınırı temsil etmesi olduğunu düşünüyorum. Bilimsel yöntemin sınırlarının varoluşun gizemleriyle buluştuğu noktadır. Bilim belli bir noktaya gelir ve varoluşun sırrı tam da bundan sonra başlar. Ölüm de bu kavşak noktalarından biridir. İşte büyüleyici olan bu. Bilimin bir yöntem olarak ne olduğu konusunda daha felsefi olmamız gerekiyor. Bilimi seviyorum, güçlüdür, hayatımızı iyileştirir. Ama sorunlarımızın hepsini çözmesi de mümkün değil. Sınırları ve engelleri var ve bilim bu sınırlara ulaştığında bize yardımcı olması için dünyaya dair başka düşünme biçimlerine ihtiyacımız var.