Papa XIV. Leo: Doğal Yasayı Gözlemlemenin Önemi

Doğal hukuk , insanın yapısına kazınmış evrensel bir ilke olarak, insanı iyiye ve gerçeğe doğru yönlendiren etik bir pusulayı temsil eder. Bu, itirafçı bir yapı veya Katolik Kilisesi'nin sadıklarına ayırdığı bir dayatma değil, kültürleri, dinleri ve zamanları aşan nesnel bir gerçekliktir .

Bu yasayı bilmeden yaşamak -ya da onu sadece dini bir kurala indirgemek- yanıltıcıdır ve insanlığı bir arada yaşama ve ahlaki ilerleme için gerekli bir temelden mahrum bırakma riski taşır. Bu makalede, doğal yasayı tanımanın önemini, felsefe , edebiyat ve dini geleneğin yetkili kaynaklarından yararlanarak, Papa XIV. Leo'nun 21 Haziran 2025'te 68 ülkeden parlamenterlere yaptığı konuşmada ifade ettiği vizyonla karşılaştırarak vurgulayacağız; bu konuşmanın tamamı aşağıda bildirilecektir.

Özellikle Papa, 68 ülkenin parlamentosuna hitaben yaptığı konuşmada, ortak iyiliğin korunmasından din özgürlüğüne , yapay zeka sorununa kadar zamanımızın çok sayıda acil sorununa değindi; ancak konuşmasının temel taşı olarak tam da doğal hukuka yaptığı atıf öne çıkıyor ve günümüzün zorluklarına sorumlu bir şekilde yanıt vermek için birleştirici bir ölçüt sunuyor.

Doğal Hukuk: Evrensel Bir İlke

Doğal hukuk, akıl ve vicdan aracılığıyla tanınabilen , insana özgü bir normdur. Antik çağın en büyük düşünürlerinden biri olan Marcus Tullius Cicero , bunu De Re Publica'da (III, 22) aydınlatıcı sözlerle tanımlar:

«Doğaya uygun, evrensel, değişmez ve ebedi, emirleriyle göreve davet eden ve yasaklarıyla kötülükten alıkoyan gerçek bir yasa, doğru akıl vardır. […] Bu yasa Roma'da veya Atina'da, bugün veya yarın farklı değildir, fakat ebedi ve değişmezdir ve tüm zamanlarda tüm halkları yönetir.»

Cicero, doğal hukukun insan icadı olmadığını , pozitif hukuktan önce gelen ve insanın akıl doğasında kök salmış değişmez ve evrensel bir gerçeklik olduğunu vurgular.

13. yüzyılda Aziz Thomas Aquinas , bu kavramı Summa Theologiae'de (I-II, s. 91, a. 2) derinlemesine incelemiş ve şu şekilde tanımlamıştır:

«Ebedî yasanın akıl sahibi yaratıkta katılımı.»

Thomas'a göre, yaratılmış doğa tarafından aydınlatılan insan aklından kaynaklandığı için, inançtan bağımsız olarak herkes için erişilebilirdir :

"Doğal hukuk her insanın ruhuna işlenmiştir; öyle ki, insan doğal olarak neyin iyi, neyin kötü olduğunu bilir."

Hristiyan düşüncesinin dışında bile benzer içgörüler ortaya çıkar. Çin geleneğinde Konfüçyüs , insanı Tao (evrensel yol) ile uyuma yönlendiren doğal bir ahlaki düzen olan li'den bahseder. Analects'te (15.24) şöyle der:

"Başkalarına kendinize yapılmasını istemediğiniz şeyleri yapmayın" ilkesi, doğa hukukunun altın kuralını hatırlatmaktadır.

Doğal Hukuku Dinsel Bir Emire İndirgemenin Yanılgısı

Doğal hukuku itiraf niteliğinde bir dayatma olarak düşünmek ciddi bir yanlış anlamadır . Kilise bu yasayı icat etmemiştir: onu tanır ve insanlığın ortak mirası olarak teşvik eder .

Aziz John Paul II , genelge niteliğindeki Veritatis Splendor'da (1993, n. 44) şunu belirtir:

«Doğal yasa, Tanrı tarafından içimize aşılanan aklın ışığından başka bir şey değildir. Onunla ne yapmamız ve neyden kaçınmamız gerektiğini biliriz.»

Doğal hukuku dini bir norma indirgemek, onun rasyonel ve evrensel kökünü görmezden gelmek anlamına gelir. Sanki yokmuş gibi yaşamak ciddi sonuçlara yol açar:

• etik görelilikçilik ,

• toplumsal parçalanma ,

• Ortak iyilik için ortak bir ölçütün yokluğu .

Yazar C.S. Lewis , İnsanın Kaldırılması (1943) adlı makalesinde şu uyarıda bulunur:

«İnsan, doğruyu yanlıştan ayırma ölçütünden kendini mahrum bırakarak kendini yok eder», kendisinin Tao olarak tanımladığı evrensel ilkeyi yadsır.

Çağdaş Algı ve Papa'nın Çağrısı: Bir Karşılaştırma

Görelilik ve bireyciliğin egemen olduğu günümüz dünyasında, doğal hukuk fikri sıklıkla reddedilmekte veya göz ardı edilmektedir . Kişisel özgürlük kısıtlama olmaksızın yüceltilmekte ve nesnel bir ahlaki ilke kavramı bir rehber olarak değil, bir tehdit olarak algılanmaktadır.

Bu bağlamda, yaşamın savunulmasından biyoetiğe, aileden yapay zekaya kadar hayati öneme sahip etik konular ortak bir referans olmaksızın ele alınmakta, kutuplaştırıcı ve çelişkili sonuçlar doğurmaktadır.

Papa XIV. Leo'nun 21 Haziran 2025'te 68 ülkeden parlamenterlerin önünde yaptığı konuşma , bu eğilimle tam bir tezat oluşturuyor. Ortak iyiliği teşvik etmenin, din özgürlüğünü savunmanın ve yapay zekanın meydan okumasına karşı sorumlu bir şekilde mücadele etmenin aciliyetini hatırlatmanın yanı sıra, Papa, doğal hukuku tüm siyasi ve toplumsal eylemlerin müzakere edilemez temeli olarak güçlü bir şekilde belirtiyor . Cicero'dan alıntı yapan ve bu ilkeyi Evrensel İnsan Hakları Beyannamesi'ne (1948) bağlayan XIV. Leo, küresel iş birliğinin temeli olarak evrensel akla dönüşü öneriyor.

Tam da bu nokta, yani doğal hukuka yapılan atıf, onun müdahalesinin hayati merkezi olarak ortaya çıkıyor ve zamanımızın zorluklarına doğru bir şekilde yanıt vermenin anahtarı oluyor.

Doğal hukuk: İnsanı akıl yoluyla iyiye yönelten evrensel ilke

Cicero, Thomas Aquinas, Konfüçyüs ve diğerlerinin öğrettiği gibi, doğal yasa, insanı akıl yoluyla iyiye doğru yönlendiren evrensel bir ilkedir . Bunu görmezden gelmek veya onu dini bir ilkeyle sınırlamak , medeniyetin ve adaletin temellerini zayıflatan bir hatadır .

Papa XIV. Leo'nun çağrısı, bölünmelerin ve anlam krizlerinin damga vurduğu bir çağda halkları ve kültürleri birleştirme gücüne sahip ortak bir miras olarak onu yeniden keşfetmeye yönelik bir davettir.

Blog yazarından not Papa Leo XIV'ün , bazı alıntıların alındığı tam konuşması, resmi Vatikan web sitesinde mevcuttur: www.vatican.va . Okuyucuları , ahlaki aklın evrensel gücüyle insanın yolunu empoze etmeyen, aksine aydınlatan bir mesajın derinliğini kavramak için, söylenenler ışığında üzerinde düşünmeye davet ediyorum:

Hükümdarların Jübilesi vesilesiyle Milletvekilleriyle Görüşme, 21.06.2025

Papa'nın toplantıda hazır bulunanlara yaptığı konuşmayı aşağıda yayınlıyoruz:

İtalya Cumhuriyeti Konsey Başkanı Sayın ve Temsilciler Meclisi Başkanı Sayın, Parlamentolararası Birlik Başkanı Sayın ve Genel Sekreteri Sayın,

Akademik Kurumların Temsilcileri ve Dini Liderler,

Valiler ve Yöneticiler Yıldönümü dolayısıyla Uluslararası Parlamentolararası Birlik Toplantısı vesilesiyle sizleri ağırlamaktan mutluluk duyuyorum. Altmış sekiz ülkenin Delegasyon Üyelerini selamlıyorum. Bunlar arasında, ilgili parlamento kurumlarının Başkanları özel olarak anılmaktadır.

Siyasi eylem, Pius XI tarafından haklı olarak "en yüksek hayırseverlik biçimi" olarak tanımlanmıştır (Pius XI, İtalyan Katolik Üniversite Federasyonu'na Hitap, 18 Aralık 1927). Ve aslında, toplum ve ortak iyilik için yaptığı hizmet düşünüldüğünde, asla bir teori olmayan, ancak her zaman Tanrı'nın insan lehine eyleminin bir işareti ve somut tanıklığı olan o Hıristiyan sevgisinin bir eseri olarak görünür (bkz. Francis, Encyclal Letter Fratelli tutti, 176-192).

Bu nedenle bu sabah sizlerle , günümüzün kültürel bağlamında önemli olduğuna inandığım üç hususu paylaşmak istiyorum.

Birincisi, size emanet edilen, herhangi bir özel çıkarın ötesinde, toplumun iyiliğini, ortak iyiliği, özellikle de en zayıf ve en dışlanmış olanların savunulmasında, teşvik etme ve koruma göreviyle ilgilidir. Örneğin, birkaç kişinin sahip olduğu zenginlik ile ölçüsüzce yaygın olan yoksulluk arasındaki kabul edilemez orantısızlığı aşmak için çalışmak anlamına gelir (bkz. Leo XIII, Encyclopædia Rerum Novarum, 15 Mayıs 1891, 1). Aşırı koşullarda yaşayanlar seslerini duyurmak için haykırırlar ve çoğu zaman onları dinlemeye istekli kulaklar bulamazlar. Bu dengesizlik, kolayca şiddete ve er ya da geç savaş trajedisine yol açan kalıcı adaletsizlik durumları yaratır. Öte yandan, kaynakların eşit dağıtımını teşvik ederek iyi siyasi eylem, hem toplumsal hem de uluslararası düzeyde uyum ve barışa etkili bir hizmet sunabilir.

İkinci düşünce din özgürlüğü ve dinler arası diyalogla ilgilidir. Günümüzde giderek daha güncel hale gelen bu alanda bile, siyasi eylem çok şey yapabilir, etkili bir din özgürlüğünün ve farklı din toplulukları arasında saygılı ve yapıcı bir karşılaşmanın gelişebileceği koşulları teşvik edebilir. Tanrı'ya inanmak, ondan türeyen olumlu değerlerle birlikte, bireylerin ve toplulukların yaşamında muazzam bir iyilik ve hakikat kaynağıdır. Bu bağlamda Aziz Augustinus , insanın amor sui'den - kendine karşı bencil, kapalı ve yıkıcı sevgi - amor Dei'ye - kökleri Tanrı'da olan ve kendini armağan etmeye yol açan karşılıksız sevgiye - geçişinden, civitas Dei'nin , yani temel yasasının hayırseverlik olduğu bir toplumun inşasında temel bir unsur olarak söz etmiştir (bkz. De civitate Dei, XIV, 28).

Siyasi eylemde, a priori olarak, karar alma süreçlerinde aşkın olanı dışlamak yerine, birleşik bir referans noktasına sahip olmak için, onda herkesi birleştiren şeyi aramak yararlı olacaktır. Bu amaçla, temel bir referans, insan eliyle yazılmamış, ancak evrensel olarak geçerli ve her zaman kabul görmüş , doğanın kendisinde en makul ve ikna edici biçimini bulan doğal hukuktur .

Cicero, antik çağlarda bile bu kavramın yetkili bir yorumcusuydu ve De re publica adlı eserinde şöyle yazıyordu:

«Doğal yasa, doğayla uyumlu, evrensel, sürekli ve ebedi olan, emirleriyle göreve davet eden, yasaklarıyla kötülükten uzaklaştıran doğru akıldır […]. Bu yasada herhangi bir değişiklik yapmak, herhangi bir kısmını çıkarmak veya tamamen ortadan kaldırmak mümkün değildir; Senato veya halk aracılığıyla kendimizi ondan kurtaramayız, yorumcu veya tercüman aramak da gerekli değildir. Ve Roma'da bir yasa, Atina'da bir yasa, şimdi bir yasa, bundan sonra bir yasa olmayacak; fakat tek bir ebedi ve değişmez yasa, tüm zamanlarda tüm halkları yönetecektir» (Cicero, De re publica, III, 22).

Diğer tartışmalı inançların ötesinde ve üstünde evrensel olarak geçerli olan doğal hukuk, özellikle günümüzde geçmişe kıyasla çok daha zorlayıcı bir biçimde ortaya atılan ve kişisel yakınlık alanına dokunan hassas etik sorularda yasama ve eylemde bulunmada kendini yönlendirmek için pusulayı oluşturur.

10 Aralık 1948'de Birleşmiş Milletler tarafından onaylanan ve ilan edilen İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi artık insanlığın kültürel mirasına aittir. Her zaman güncel olan bu metin, insan kişiliğini, dokunulmaz bütünlüğüyle, gerçeği aramanın temeline yerleştirmeye, en içteki varlıklarında ve vicdanlarının taleplerinde saygı görmeyenlere onurlarını geri kazandırmaya önemli ölçüde katkıda bulunabilir.

Ve üçüncü düşünceye geliyoruz. Dünyamızda ulaşılan medeniyet seviyesi ve yanıt vermeniz gereken hedefler, bugün yapay zekada büyük bir meydan okumayla karşılaşıyor. Bu, toplum için kesinlikle geçerli bir yardım olacak bir gelişmedir, ancak kullanımı insan kişiliğinin kimliğini ve onurunu ve temel özgürlüklerini baltalamaya yol açmadığı sürece.

Özellikle, yapay zekanın insanoğlunun iyiliği için bir araç olma işlevini taşıdığını, onu küçümsemek veya yenilgisini tanımlamak için olmadığını unutmamalıyız. Dolayısıyla ortaya çıkan şey, özellikle genç nesillerin yararına, yeni senaryolar bağlamında bile sağlıklı, adil ve güvenli yaşam tarzları tasarlamak için çok fazla dikkat ve geleceğe yönelik ileri görüşlü bir bakış gerektiren önemli bir meydan okumadır.

Kişisel yaşam bir algoritmadan çok daha değerlidir ve sosyal ilişkiler, ruhsuz herhangi bir makinenin önceden paketleyebileceği sınırlı şemaların çok ötesinde insan alanları gerektirir. Milyonlarca veriyi depolayabilmesine ve birkaç saniye içinde birçok soruya cevap verebilmesine rağmen, yapay zekanın, hiçbir şekilde erkek ve kadının hafızasıyla karşılaştırılamayan, bunun yerine yaratıcı, dinamik, üretken, geçmişi, bugünü ve geleceği canlı ve verimli bir anlam arayışında birleştirebilen ve bundan kaynaklanan tüm etik ve varoluşsal çıkarımlara sahip statik bir "hafıza" ile donatılmış olduğunu unutmayalım (bkz. Francis, Yapay Zeka Üzerine G7 Oturumunda Konuşma, 14 Haziran 2024).

Siyaset bu büyüklükteki bir provokasyonu görmezden gelemez. Aksine, bu yeni dijital kültürün zorluklarına aynı anda hem güven hem de endişeyle bakan birçok vatandaşa yanıt vermek sorgulanır.

2000 Yılı Jübilesi vesilesiyle, Aziz John Paul II, politikacılara bakabilecekleri bir tanık ve koruma altına alabilecekleri bir şefaatçi olarak Aziz Thomas More'u gösterdi. Aslında, Sir Thomas More, sivil sorumluluklarına sadık bir adamdı, tam da inancından dolayı Devletin mükemmel bir hizmetkarıydı ve bu da onu siyaseti bir meslek olarak değil, gerçeğin ve iyiliğin büyümesi için bir misyon olarak yorumlamaya yöneltti. "Kamu faaliyetini, özellikle zayıf veya fakirse, kişinin hizmetine koydu; toplumsal anlaşmazlıkları mükemmel bir eşitlik duygusuyla yönetti; aileyi korudu ve onu gayretli bir bağlılıkla savundu; gençliğin bütünsel eğitimini teşvik etti" (Apostolik Mektup Milletvekili E Sancti Thomae Mori, 31 Ekim 2000, 4). Gerçeğe ihanet etmektense kendi hayatını feda etmekten çekinmediği cesaret, onu bugün bile bizim için bir özgürlük şehidi ve vicdanın önceliği yapıyor. Onun örneği aynı zamanda her biriniz için ilham ve planlama kaynağı olsun.

Değerli Bayanlar ve Baylar, bu ziyaretiniz için teşekkür ederim. Bağlılığınız için en iyi dileklerimi iletiyorum ve sizin ve sevdiklerinizin üzerine göksel kutsamalar diliyorum.

Hepinize teşekkür ederim. Allah sizden ve çalışmalarınızdan razı olsun. Teşekkür ederim.