Artık gelecekten değil, teknikten söz eden bir çağa daldık

Aynı konu hakkında:

Son zamanlarda, Petrus'un tahta her yeni seçimiyle oluşan siyasi-manevi-medya fırtınasında, XVI. Benedict'in Nasıralı İsa kitabını okudum. Derinlemesine düşünülmeye değer pek çok muhteşem şey arasında, belki de önemsiz olan, üzerinde durulmasının vazgeçilmez olduğunu düşündüğüm bir şey var: "Peygamber bir falcı değildir, bize yarın ne olacağını söylemez... bize Tanrı'nın yüzünü gösterir ve bu şekilde izlememiz gereken yolu gösterir" . Çağımız, iyisiyle kötüsüyle, haklı olarak teknoloji sorunuyla meşgul. Ya da daha doğrusu, teknolojik genişlemenin dünyayla ilişki ve geleceğe yönelik projeksiyonlarla birleşme eğiliminde olduğu bir çağdayız. Yaptığımız hemen her şey teknik olarak aracılık ediliyor, tıpkı geleceğe dair tüm vizyonlarımızın herhangi bir siyasi ideolojiye bağlı olmaktan ziyade teknolojik gelişmelere bağlı olması gibi: Hangi yöne gidecek? Temelde hiçbir şey yapmadığımız ve yarattığımız makinelerin geliştirilmesinin meyvelerinin tadını çıkardığımız bir cennet mi olacak? Yoksa aynı makinelerin elinde köle mi olacağız? Mutluluk ve mutsuzluğun, özgürlük ve köleliğin sonsuz çeşitlilik gösterdiği iki uç şemayı özetlemek istiyorum. Oysa bizim bu ufukta, geleceğe dair düşüncenin aslında teknolojik gelişmeye dair bir düşünce olduğu bu ufukta, bana göre kaybolan şey tam da kavram olarak "gelecek"tir. Gelecek nedir? Bu, sadece mevcut olanın ileriye yansıtılması mıdır; bizi bekleyen mevcut olan büyük ölçüde teknolojik gelişmeler tarafından mı belirlenmektedir? Yoksa daha fazlası ve farklı bir şey mi?

Gelecek, bir kavram olarak, içinde bir Yaratılışın yaşandığı, içinde bir tarihsel gelişmenin yaşandığı ve içinde bir Kurtuluşun olacağı otantik finalistik gerilim fikri olarak, aslında Hıristiyanlıkla birlikte doğmuştur . Daha önceleri, özünde döngüsel ve ebedi bir zamansallığın içindeydik: her şey sonsuza dek vardı, var ve var olacak. Bir “başlangıç” kurmak, en azından bizim düşüncemiz açısından, zorunlu olarak bir “son” ve bu iki uç arasında var olan tüm gelişmeleri de içerir. Gelecek o zaman umudun yeri olur, kişinin kendi eylemleriyle, kendi "inancıyla" harekete geçirebileceği bir şey olur. İmanla bir olan kurtuluşun finalist umudu yavaş yavaş buharlaştıkça, gelecek yavaş yavaş "ilerlemenin" mekanı, yani kurtuluşun seküler vekili haline gelir . Ve ilerleme, farklı ideolojilerin, bu ilerlemeyi hangi ufuklarda kullanabileceklerini önerdikleri bir uygulama ve dolayısıyla bir "politika" haline gelir. Ve aslında, paradoksal olarak, insanlık tarihinin en büyük felaketi, "ilerleme" denen sapkın düşünce etrafında yaşandı: İkinci Dünya Savaşı. Nazizm, Komünizm ve daha seküler bir ifadeyle Liberalizm, “ilerleme”nin üç farklı ve kaçınılmaz olarak çatışan modeliydi. Birincisi kendi hezeyanına gömülmüş, ikincisi kendi refah yaratma beceriksizliğiyle yok olmuş, geleceğin güneşinin asla doğmayacağını anladıktan sonra, kaçınılmaz olarak geriye sadece liberalizm kalmıştır. Ve liberalizm, sadece "işe yaradığı" gerçeği nedeniyle varlığını sürdürdü: barış, toplumsal uyum, refah (farklı derecelerde ve zamanlarda, ama gerçek bu). Ve, mevcut Rus tekrarlarının veya özel Çin örneğinin ötesinde, liberalizm, bir toplum belli bir ilerleme düzeyine ulaştığında dünyayı yönetmek için en etkili ufuk olmaya devam ediyor (bu yüzden, insanlar tarihin sonu diye bağırıyorlar, tarihsel rastlantısal başka sebeplerden değil).

Liberalizmin işe yaradığı ve onun eşsiz başarısının bundan kaynaklandığı, ancak yalnızca bundan kaynaklanmadığı söyleniyordu. Ayrıca, kehanetten yoksun ve "yasa imparatorluğu" olarak tanımlanabilecek bir şeyin egemen olduğu tek ideoloji olmasından da kaynaklanmaktadır. Liberalizm, aslında “Tanrı’nın yüzünü” görme imkânını öngörmez, bu yolla gelecek perspektifini, tarihte izlenecek yolu ve dolayısıyla Kurtuluş’un yerini göstermez (ve bu nedenle de esasen barışçıldır). Başarısı, “gün be gün” kurtuluşu mümkün kılmasındadır. Günlük ekmeğin sonra buzdolabına dönüşmesi, işleyen giderlerin, her türlü elektriğin, göz kamaştırıcı teknolojinin, giderek daha da karmaşıklaşan tıbbi tedavilerin ve birkaç on yıl öncesine kadar paha biçilmez olan, bugün ise en sıradan ve yaygın günlük hayatımızın gramerini oluşturan tüm o hazinelerin kurtuluşu. Ve eğer insan sadece ekmekle ve göz kamaştırıcı küresel medeniyetimizin sunduğu kendi eskatolojik geriliminin sonsuz yüceltmeleriyle yaşasaydı, gerçekten de tarihin sonuna gelmiş olurduk. Ama durum böyle değil. Refaha ulaşma arzusu (yani daha fazla tüketim ve daha fazla refah) güçlü bir tarihsel motordur ama bir noktaya ulaşır, kendini sonsuza kadar besleyebilecek bir motor değildir. İnsanı tarihte gerçek anlamda harekete geçiren şey, ancak “kehanet”, “Tanrı’nın yüzünü” görme ihtiyacına benzeyen bir şeye çağrıdır.

İnsanın peygamberliğe olan ihtiyacı, umuda olan ihtiyacı şiddetlidir, bu kesin . Şiddetli olan, geleceğe olan susuzluğumuzdur; Dante'nin deyimiyle kendimizi "geleceklendiren" varlıklar olmamızdır; yani sürekli olarak mevcut durumla bağlarımızı koparıp yeni durumlar yaratmamızdır. Biz umut eden varlıklar olduğumuz için en belirsiz şeyi, "yeniyi" istiyoruz. Fakat geleceğe doğru bu itiş, "peygamberlik" terimlerini kullanmak gerekirse, sürekli bir "çıkışa" doğru itişten başka bir şey değildir; bu da kişinin kendinden sürekli bir çıkışından, aşkınlığa doğru sürekli bir itişten başka bir şey değildir. Sevdiğimiz ve savunduğumuz liberal Batı, umudun bu şiddetinden, geleceğe duyulan bu yıkıcı ihtiyaçtan, hukukun görkemli ve aydınlanmış bayrakları altında kendini koruyabileceğini düşünerek kendini kandırmıştır; hukuk olmadan hayatta kalmak imkânsızdır. Ama kehanet olmadan insan yaşayamaz. İşte biz Batılılar, onlarca yıldır bitmek bilmeyen bir "çöküş" olarak bunu deneyimliyoruz: Bu kehanet yokluğu. Aslında kehanet olmadan, ilerlemenin küçük, bürokratik memurlarından başka bir şey olunamaz .

Bu konular hakkında daha fazlası: