Arzuya inanç vardır

Kilise, dünyada şikayet ofisi olmayan tek şirkettir. Aslında, bunun bir anlamı olmazdı, çünkü Kilise tarafından kendilerine sunulan öbür dünya ürününden, yani cennetten, sonsuz mutluluktan memnun olmayan müşteriler artık şikayet edemezler: onlar ölmüştür. Ve yine de herkes, kesinlikle herkes bununla ilgilenmektedir. Bundan daha iyi bir iş var mıdır? Tüm pasta kadar büyük bir pazar payı vardır, yani tüm insanları ilgilendiren bir talep, mutluluk talebi. Kilise tam da bunu, sonsuz mutluluğu, herkese, nihayetinde kabul edilebilir bir fedakarlık bedeliyle (Pascal'ın bahis docet'i) sunar, teslimat öbür dünyada gerçekleşir, kimse şikayet edemez. Harika.

Bu tür bir işletmenin başka bir çokuluslu şirketin, yani dünyanın dört bir yanındaki işverenlerin, eskiden dedikleri gibi patronların ilgisini çekmemesi mümkün değildir. Neden? Basit, çünkü mutlu bir ahiret vaadi, yoksulluğa, adaletsiz ve insanlık dışı çalışma koşullarına daha iyi dayanmak, kısacası işçileri, yoksulları, evsizleri ve umutsuzları sakin ve mutlu tutmak için çok faydalıdır.

O halde, geçmişte Kilise ile aristokrasinin, günümüzde ise Kilise ile burjuvazinin yüzyıllardır el ele yürümesi ve şimdi Kuzey Amerika'da tutkuyla birbirlerini kucaklamaları şaşırtıcı değildir.

Öte yandan Güney Amerika'da kurtuluş teolojisi doğdu. Neyden kurtuluş? Sefaletten . Papa Francis'i de etkileyen Marksist teolojiydi. Güney Amerikalı teologlar, Mesih'in dünyaya sadece cennette mutluluğu duyurmak için gelmediğini, aynı zamanda bu dünyada zaten acı çekenleri teselli etmek için geldiğini söylediler . Bunu İncil söyler: "Git, duyduklarını ve gördüklerini Yuhanna'ya söyle: Körler görüyor, topallar yürüyor, cüzamlılar temizleniyor, sağırlar duyuyor, ölüler diriliyor, yoksullara iyi haber duyuruluyor" (Matta 11,4-5). Kısacası, İncil'e sadık kalmak istiyorsa, Kilise burada ve şimdi hasta, fakir, göçmen, son olanların yanında olmaktan kendini alamaz . Kurtuluş teolojisi, Kilise'nin işinin ahiret olmadığını, ancak bu dünyanın her yerinde acı ve sefalet olduğunu söyler.

Papa Francis'in papalık döneminde, siyasi fikirlerden yoksun olan tüm dünyadaki sol kesimin sevinmesi ve sağ kesimin ise yüzyıllardır kendi taraflarında olan bir Kilise'nin sendikalist ve komünist yönelimini kınaması anlaşılabilir bir durumdur. Peki ya şimdi? Papa XIV. Leo hangi tarafta olacak? Elbette anlamak için henüz çok erken ama Kilise'de otorite görevi yapan herkes için vazgeçilmez bir taahhüt olan "kaybolmak, böylece Mesih kalır, kendini küçültmek, böylece O bilinsin ve yüceltilsin (bkz. Yuhanna 3:30)"i hatırladığı Sistine Şapeli'ndeki ilk vaazını gerçekten beğendim.

Yıllar önce Lugano'da katıldığım bir ayini hatırlattı bana. Ağustos ayıydı ve kilise çoğunlukla Peder Domenico'yu tanımayan turistlerle doluydu. Medya dünyanın dört bir yanından ciddi haberler veriyordu ve herkes vaazda ahlaki bir yorum bekliyordu: aman Tanrım, bu böyle yapılmaz. Bunun yerine Peder Domenico sadece Tanrı'dan bahsetti. Ortadan kayboldu. Cennet'i işaret eden bir parmak gibiydi, Görünmez'e açılan bir pencere. Vaazın sonunda kısa bir sessizlik anı oldu, sonra kendiliğinden bir alkış koptu. Kimin için? Bana Peder Domenico için değil, Tanrı'nın kendisi için bir alkış gibi geldi, eğer gerçekten mümkün olsaydı. Haberin gündemini belirlemesine izin vermeyen, ancak aşırı bir sadelikle bize Tanrı'dan, nasıl olduğundan ve nasıl olmadığından bahseden bir Mesih Vekilini dinlediğimiz için minnettar ve mutluyduk: ebedi, sınırsız, değişmez, iyi, mükemmel vb. Güzel. Bu, gerçek bir ilahiyatçının vaazıydı, çünkü “teoloji”nin anlamı şudur: Tanrı (theos) üzerine söylem (logos).

İsviçre'de dogmatik teoloji ve temel teoloji kürsüleri için düzenlenen rekabetçi sınavların komisyonlarında üye olarak bulundum. Birçok teoloğun artık sadece ekoteoloji, zooteoloji, nöroteoloji, anarkoteoloji, cinsiyet teolojisi, transhümanist teoloji, dijital teoloji ve hatta yiyecek teolojisi veya gastroteoloji gibi şeylerle ilgilendiğini görünce şaşırdım. (Alman) teologlar Tanrı hariç her şey hakkında yazıyorlar.

İyi ki Peder Domenico, en azından bize Tanrı'nın isimlerinden bahsetti ve sadece onlardan bahsederek bile kalplerimizi doldurdu.

Yıllardır Thomas Aquinas'ın Summa Theologiae adlı eserinde Tanrı üzerine yazdığı incelemeyi inceliyorum ve son zamanlarda, Zürih'teki felsefe öğrencilerimle yaptığım tartışmalar ve Ortaçağ Yahudi ilahiyatçısı Moses Maimonides'i tekrar okumam sayesinde, belki de Tanrı hakkında konuşmanın neden bu kadar rahatlatıcı olduğunu anladım.

Tanrı'nın nitelikleri veya isimleri üzerine olan incelemeyi ele alalım: Thomas Aquinas'a göre, O basit, mükemmel, iyi, sonsuz, değişmez, ebedi, tek, her şeyi bilen, gerçek, canlı, sevgi dolu, adil, merhametli, her şeye gücü yeten, mutlu, üreten, ilişki kuran, kişiseldir. Tüm bu nitelikleri bir arada tutan ortak nokta nedir? Bana öyle geliyor ki, arzulu bir düşünce veya basitçe arzu.

Yaşamda, kendi ve diğer insanların kusurlarının sonuçlarını acı bir şekilde deneyimleriz, örneğin bir aşk hikayesinin başarısızlığında: özlem dolu zihnimiz bize, hata yapmayan ve bu nedenle kusurları ve zayıflıkları nedeniyle istemeden bile olsa incitmeyen, zarar vermeyen mükemmel bir varlıkla tanışmanın ne kadar güzel olacağını söyler: teoloji, Tanrı'nın tam da o mükemmel varlık olduğunu açıklar. Tarih, insanları ve halkları vahşice kıran nefret yüzünden kanla damlıyor, bu yüzden deneyimlediğimiz şeyin tam tersini arzulamaktan kendimizi alamıyoruz: Tanrı'nın iyi ve sevgi dolu olduğu söyleniyor. Döneklere güvenmiyoruz: Tanrı değişmezdir. Güzel şeylerin er ya da geç sona ermesi ve sevdiklerimizin ölmesi bizi üzüyor: Tanrı sona ermez, O ebedidir. Kendimizi donuk ve ilgisiz hissediyoruz: Tanrı yaşıyor. Mutsuzuz: Tanrı mutludur. Kendimizi yalnız hissediyoruz: Tek ve üçlü Tanrı asla yalnız değildir (Ratzinger'in Papa II. Jean Paul'ün cenaze törenindeki vaazı bu konuda ünlüdür). Bu nedenle Tanrı üzerine söylem, teoloji, aynı zamanda insanın mutluluk arzusunun tüm yönleriyle bir tür haritası, arzuların dokunaklı bir senfonisi, acı ve umutların bir freski, üçerlik akıl yürütme ve İncil pasajlarından oluşan bir Dante İlahi Komedyası gibi görünüyor.

Tanrı'nın doğası üzerine teolojik tartışmalar beni her zaman etkilemiştir, hepsi hararetli ve şiddetlidir. Ve yine de, bunlar nihai olarak doğrulanabilir olmayan, hakkında kesin kesinliklere sahip olmanın imkansız olduğu bir konuyla ilgilidir. Her bir pozisyonun İncil'den alıntıları ve kendi tarafında iyi argümanları vardır. Örneğin, şu anda İngilizce konuşulan ülkelerde devam eden en hararetli teolojik tartışmayı ele alalım, dünya çapında yüzlerce yayın var (ve sonra "Tanrı öldü" diyorlar, nerede? Belki sadece bazı Avrupa ülkelerinde): bir tarafta klasik teizm, diğer tarafta süreç teolojisi ve açık teizm. Birincisi Tanrı'nın değişmez olduğunu savunurken, ikincisi bunun yerine Tanrı'nın değiştiğini, oluştuğunu savunur. İlk akımın savunucuları, Tanrı değişseydi kusurlu olacağını savunurlar; diğer iki akımın destekçileri ise, tam tersine, tam olarak değişmeseydi kusurlu olacağına inanırlar. Ben ilkine "dağ ilahiyatçıları" demeyi seviyorum: Tanrı'nın bir tür dağ, sabit, durağan, hareketsiz olduğunu hayal ediyorlar. Ve tıpkı dengesiz, ufalanan bir dağın gerçek bir dağ, mükemmel bir dağ olmayacağı gibi, hareketli bir Tanrı da mükemmel olmazdı. Bana ikincisinin "deniz ilahiyatçıları" gibi göründüğünü düşünüyorum: Tanrı'yı ​​deniz olarak hayal ediyorlar, muazzam ama hareketli, değişken, dalgalı. Ve tıpkı durgun bir denizin ölü bir deniz, bir gölet, bir bataklık olacağı ve gerçek bir deniz, mükemmel bir deniz olmayacağı gibi, hareketsiz bir Tanrı da canlılıktan yoksun, kusurlu olurdu.

Birincisi şöyle diyor: Tanrı hareketsiz olamaz; ikincisi şöyle diyor: Tanrı hareketsiz olamaz. Neden "olamaz"? Bu, çürütülemez rasyonel argümanlara dayalı mantıksal bir zorunluluk mu? Öyle görünmüyor: her ikisinin de kendi tarafında iyi argümanları var, az önce gördüğümüz gibi. Ne olmuş yani? Bana öyle geliyor ki, tartışmanın şiddeti, arzuya dayalı ahlaki ve psikolojik bir zorunlulukla ilgili.

Dağ Hıristiyanları kesinlikleri arzular, hatta gerçekten ihtiyaç duyarlar ve oraya dikilmiş, hareketsiz dağın imgesi onları rahatlatır. Öte yandan, deniz kıyısındaki Hıristiyanlar durgunluktan nefret eder ve hareket ve değişim hayalleri kurarlar, bu yüzden dalgalarıyla deniz imgesi onlara umut verir. Belki de ilki doğası gereği güvensizdir ve ikincisi şimdiki zamandan ebediyen tatminsizdir. Her halükarda, arzulu düşüncenin mantığı anlaşılabilir: güvensizler için Tanrı, bir dağ gibi hareketsiz olmaktan başka bir şey yapamaz, aksi takdirde güvenlik ihtiyaçları engellenirdi; tatminsizler için Tanrı, hareketli ve değişken olmaktan başka bir şey yapamaz, aksi takdirde değişim ve yenilik arzuları boşuna olurdu. Belki de bu ihtiyaçlar ve bu arzulardır ki onlara "hareketsiz bir Varlık olmalı" veya "oluşmakta olan bir Varlık olmalı" dedirten.

Her halükarda, gördüğümüz gibi, teoloji – tam da Tanrı üzerine bir söylem olarak klasik anlamda anlaşılan, gastroteoloji ve benzeri şeyler olarak değil – insanın arzuları, ihtiyaçları ve derin duygularıyla ilgilidir.

Bu teoloji, doğası gereği aynı zamanda eskatolojidir, yani insanın sonu veya nihai kaderi, yani ahiret, cennet üzerine bir söylemdir. Aslında doğası gereği bu, en derin insan arzusuyla uyumludur. Aksi takdirde, nasıl bir cennet olurdu?

Bu nedenle Tanrı'dan bahsetmenin neden gerçekten teselli edici olduğu açıktır. Sonsuz, değişmez, ebedi, mutlu bir Tanrı'nın hayatına katılmakta ve benzeri, bir kelimeyle, en mükemmel, yani tam olarak kusurlu ve mutsuz insan deneyimimizin tam tersi, arzu huzur bulur. Sadece klasik teolojinin tanımladığı gibi böyle bir Tanrı için, zamanın sonunda, "gözlerinden bütün gözyaşlarını silecek; artık ölüm olmayacak, artık yas, ağlayış ve acı da olmayacak, çünkü önceki şeyler geçti" (Vahiy 21:4) denebilir.

İşte bu yüzden Peder Domenico'nun Tanrı üzerine vaazları güzeldi: Gündelik haberlerin sorunlarından dikkati uzaklaştırdığı için değil, tam tersine, haberlerden insanlığın sefaleti ve şiddeti hakkında yeni haberler geldiği anda, derin (telafi edici) arzumuzu gerçekten engellediği için.

Yine de, Peder Domenico olmasaydı Tanrı'yı ​​duymamış olurduk, çünkü "Tanrı'yı ​​hiç kimse görmedi; Baba'nın koynunda olan biricik Oğul, O'nu açığa çıkardı" (Yuhanna 1:18). Ve Peder Domenico, aslında, Mesih'in gerçek bir vekili olarak, Tanrı'yı ​​bize açığa çıkardı, yeryüzünden Cennete açılan bir pencereydi. Bir pencere, bir perde değil, çünkü bizi çevreleyen perdeler bizi koruyor ve açılmıyor.

Bütün bunlar Kilise'nin kendini kaybolmakla, bir pencereden başka bir şey olmamakla, açları doyurmadan ve susuzlara içecek vermeden Tanrı'dan ve ahiretten bahsetmekle sınırlaması gerektiği anlamına mı geliyor? Elbette hayır. Fakat bu, hiçbir suyun zengin veya fakir tüm insanlarda mevcut olan sonsuz ve doğal mutluluk susuzluğunu gerçekten gideremeyeceğini anlamak anlamına gelir. Bu nedenle, bu dünyadaki tüm yiyecek ve su, susuzluğu gideren ve tatmin eden tek ziyafetin, Tanrı Krallığı'nın yıldızlı Şefi tarafından hazırlanan ziyafetin sadece bir aperatifi olabilir: "Bu sudan içen herkes yine susayacak; fakat benim vereceğim sudan içen sonsuza dek bir daha susamayacak" (Yuhanna 4:13-14).

Burada Hristiyanlık, mutluluk arzusunu söndürmeyen suyla ilgilenen STK'lara kesin olarak veda ediyor. Ve eğer Kilise bu arzuyla ilgilenmezse, kim ilgilenmeli?

Bu nedenle, ahiret için bir Kilise ile günümüze ait bir Kilise arasındaki alternatif yanlıştır; çünkü mutluluk arzusu, yani sefaletin ve acının ötesinde bir arzu, günümüze ait derinliklerde kök salmıştır.

Bu noktada, kültürlü olsalardı Ludwig Feuerbach'ı alıntılayabilecek bazı ateistlerin itirazını duyabiliyorum: Eğer Tanrı insanın mutluluk arzusuna cevapsa, bu O'nun bu arzunun yansımasından başka bir şey olmadığı ve dolayısıyla var olmadığı anlamına gelir. Çöldeki susamış insanların seraplar gördüğü, tam da susadıkları için bilinir, ancak seraplar tam da yanılsamalardır. İngilizcede "arzulu düşünce" ifadesi "istekli düşünce" olurdu, ancak bu tam olarak "illüzyonel düşünce", "dindar yanılsama", kısaca "afyon" anlamına gelir, Karl Marx'ın dediği gibi.

İtiraz ikna edici görünüyor ama öyle değil. Elbette susuzluk seraplar yaratabilir ama eğer su olmasaydı ve dünyada hiç var olmasaydı, susuzluk var olabilir miydi? Doğa genellikle işleri iyi yapar: susuzluk varsa, bir yerlerde su vardır. Kronolojik olarak, elbette, önce susarız ve sonra su içeriz ama mantıksal olarak, eğer su önce var olmasaydı, susuzluk var olmazdı. Ve aslında, hiç suya sahip olmadan susamış bir insanlık hemen yok olurdu. Bu nedenle, susuzluğun varlığı bir serabın (suyla dolu hayali bir vaha) varlığının bir göstergesi olabilir ama aynı zamanda kesinlikle bir yerlerde suyun varlığının da bir göstergesidir.

Bir (serap) veya diğer olasılıktan (cennet) nasıl emin olabiliriz? Emin değiliz. Pascal'ın yazdığı gibi, sadece bahse girebiliriz. Elbette şikayet edemeyiz, ancak yine de risk almaya değer olduğuna inanıyorum.

Bu arada, Papalık görevinin başlangıcında Hazretlerine bir şey sormak istiyorum: Lütfen bize Tanrı hakkında konuş. Çünkü yalnızca teolojiyi katı anlamda uygulayan, yani yeryüzünden Cennete açılan bir pencere gibi olan, Mesih gibi, Tanrı'yı ​​ve yalnızca O'nu, uzman olmadığı birçok başka şeyi tartışmak yerine ortaya koyan ve yalnızca eskatolojiyi seven, yani gelecekten, ahiretten, cennetten, "bu dünyadan olmayan" Krallıktan (Yuhanna 18:36) bahseden bir Kilise, misyonuna sadık kalabilir ve herhangi bir dünyevi kurumdan, herhangi bir STK'dan, herhangi bir hükümetten daha etkilidir. Aslında, tek başına o, bizim bastırılamaz mutluluk arzumuzu ciddiye alır.

Bu konular hakkında daha fazlası: