Baba evine hoş geldin

Aynı konu hakkında:

“Sevgili dostlar, bir gün Freud’un varlığını kanıtlamak zorunda kalacağız.” (Jacques Lacan)

Londra'da Sigmund "Schlomo" Freud'un çalışma odasında bir bahar akşamı hayal edin. 1938'de Nazizm'den kaçarak hayatının son on beş ayını geçirdiği ev. Kuzey Londra'nın sakin yamaç mahallesi Hampstead'deki Maresfield Gardens numara 20'de, caddeler ve kırmızı tuğlalı Gürcü evleri arasında, siyah beyaz fotoğrafında onu bir gül fidanının önünde, karısı Martha ile ahşap bir şezlongda otururken resmettiği bahçeye benzer bahçeler. Alt kattaki çalışma odası, üst kattaki kütüphane olduğu gibi kalmış. Burada bir akşamı hayal edin, Freud'un ve ardından kızı Anna'nın evinde, bugün Londra'daki Freud Müzesi'nin merkezi olan, 1986'da kurulan ve tamamen özel bir vakıf tarafından yönetilen müze. Küçük bir izleyici kitlesi, Father & Freud adlı tiyatro metninin performansı için odada toplanmıştı. Onu anlatan, onu tanıtan, daha doğrusu yeniden tanıtan kısa bir metin. Bu sefer Freud, son aylarında, ilk biyografi yazarı Dr. Ernest Jones hayatının sırlarını adım adım çalmaya çalışırken, sandalyededir. Londra'ya doğru yola çıkan İtalyanca (uygun İngilizce alt tonlarla) bir İtalyan gösterisi. Gri sakalı, gözlüğü ve yumuşak keten takımıyla karaktere saygıyla ama sahte bir kutsallık olmadan bürünen oyunun yazarı (başlangıçta eski Freud sabah pilates egzersizleri yapar) Glauco Maria Genga olarak adlandırılır . Milano'da yaşayan ve çalışan bir psikiyatrist ve psikanalisttir; burada önce Lacan'ın en büyük öğrencilerinden biri olan ve daha sonra olgunluk yıllarında Freud'un düşüncesinin yeniden keşfedicisi olan Giacomo B. Contri ile psikanaliz eğitimi almıştır; Freud'un düşüncesinin "doğa düşüncesi" olarak adlandırdığı şeyde yeniden başlatılmıştır.

“Teyze, konuş benimle; karanlıktan korkuyorum. – Ama ne anlamı var? Beni hala göremiyorsun. – Önemli değil, biri konuşursa ışık vardır.” (Freud, 1905). Gösteriyi başlatan, perdenin arkasındaki çocuksu sestir. Freud’un üç yaşındaki yeğeninin bir bölümünden çıkardığı o incipit’in anlamını bize açıklayan kişi yönetmen Adriana Bagnoli’dir: “Biri konuşursa ışık vardır. Tiyatroda, analizde olduğu gibi, hayatta da konuşma eylemine, bir şeyi gerçekleştirmek ve karanlık şeyler arasında arkadaşlık ve ışık sağlayabilmek için söze ihtiyaç vardır. Bu alıntının içinde sahnelemeye vermek istediğim figür vardır.” Sahnede, daha doğrusu Maresfield Bahçeleri'nin birinci katındaki odanın ortasında, psikanalizin kurucusunu oynayan yazar-psikanalistle birlikte (mise en abyme, ne tutku) biyografi yazarlarının ilki, bir öğrencisi ve kötü muamele görmüş takipçisi Ernest Jones var; yetenekli genç bir aktör olan Giovanni Spadaro Norella, hayatın sıradan anıları ve kuru cevaplar arasından herkesi, seyirciler de dahil, ilgilendiren insan ruhunun derinliklerini çıkarmakla görevli "sahne hizmetçisi". Amaç açıktır, Freud'un varlığını ve tutarlılığını birçok kişinin dikkatine ve düşüncesine geri getirmek, onu "Freud mitinden" uzaklaştırmak .

Ama neden ta Londra'daki evine Freud'u yeniden keşfetmek için geldi? Ve sonra o eşleştirmeyle, Baba ve Freud (ve işaretini seviyorum). Babalara karşı ne kadar çok şey söylendiğini ve söylenmeye devam edildiğini düşünürseniz, en iyi ihtimalle ataerkilliğin yöneticileri ve en kötü ihtimalle gerçek canavarlar olarak indirgenmişlerse, o "baba ve oğul" açıkça kurucu ve hatta avantajlı, üretken bir ilişkiye atıfta bulunur. Mutlak bireysel özgürlük adına, tüm bağlardan özgür, baba figürünü ortadan kaldırmak için her şeyi yapmış bir çağda yaşıyoruz. Ergenlerin, çocukların, kurgu kıyma makinesi, Ergenlik için malzemeye indirgendiği bir çağda . Bunun yerine, bir akşam, psikanalizin babasının -Oidipus kompleksine rağmen asla bir baba katili savunucusu olmamış olan- bize bugün hala baba hakkında, kendi babası, yün tüccarı Jacob, dindar bir Yahudi ama bağnaz değil, hümanist bir eğitim almamış ama oğlunun hikayesinde ve düşüncelerinde çok büyük bir rol oynamış olan hakkında anlatacaklarını neden dinlemiyoruz?

Ayrıca bakınız:

Küçük, keyifli Londra etkinliğinin ötesine geçen bir şey var - bu arada, geçen yıl Milano'daki Out Off'ta ilk kez sahnelenen Father & Freud, çeşitli yerlerde, genellikle okullarda turneye çıkmaya devam ediyor ve devam edecek - bu da psikanalizin babasının bu araştırması hakkında soru sormaya değer kılıyor ("Sevgili dostlar, bir gün Freud'un varlığını kanıtlamak zorundayız", Jacques Lacan'ın düşüncesinin yabancılaşmasını ve ihanete uğramasını çoktan gösteren kehanet dolu bir esprisidir). Bir neden, psikanalizin artık bugün moda olmaması, yirminci yüzyıl düşüncesini kesen ve şekillendiren artık bilimlerin bilimi olmamasıdır . Postmodern Batı'nın bugün, çok uzaklarda kalmış bireylerin -erkekler, kadınlar ve tabii ki çocuklar- derin bir rahatsızlığını deşifre etmeye ve gidermeye çalıştığı bilimsel ve teorik araçlarda başka yollar hüküm sürüyor. Sinirbilimin keşifleri ve onlardan türeyen tıbbi uygulamalar, insan ruhunun gizemini biyoloji ve kimya sorusuna indirgeme eğilimindedir . Bilişsel bilimler, modelleriyle ve hatta ASL tezgahlarında veya okullarda uygulanan kullanım talimatlarına indirgenmiş psikolojiyle. Uzmanların ve az çok yetkili operatörlerin lejyonlarının, özellikle genç insanlara, kendi rahatsızlıklarını, çatışmalarını, derin acılarını tamponlamak, gizlemek, ancak nadiren çözmek için kullandıkları hayatta kalma tekniklerini göstermeye çalıştıkları, hepsi meşru başka yollar da vardır.

Günümüzde psikanaliz artık moda değil, yirminci yüzyıl düşüncesini aşıp biçimlendiren bilimlerin bilimi değil.

Birkaç gün önce, tanınmış psikolog Maria Rita Parsi bir röportajında, 11 ila 25 yaş arasındaki gençlerin yüzde 15'inin psikolojik sorunlarına cevap bulmak için yapay zekaya başvurduğunu gösteren bir ankete atıfta bulundu. Bir tutam tuzla alınması gereken sınırda bir vaka, ancak deneyimlerimizle başa çıkmamızdaki kısayollar ve kolaylaştırmalara olan arzumuz hakkında bir şeyler söylüyor. Öte yandan psikanaliz, gerçek bir bilim olmadığı şüphesiyle karşılanıyor - Freud, bir doktor olarak, disiplininin önyargısız bir zihin bilimi olduğu gerçeğine çok dikkat ediyordu ve gürültülü akademik çatışmalarının çoğu bu tanım etrafında dönüyordu - bir asırdır devam eden ve asla bitmeyecek bir tartışma. Ancak bugün, Dr. Sigmund Freud'u daha da şüpheli, daha da hantal yapan şey, babayla ilişki sorusundaki ısrarıdır - otorite ilkesi, nasıl çevirmek isterseniz öyle - ve eğer, Baba ve Freud'un senaryosunun yaptığı gibi kazarsanız, asimile olmuş bir Yahudi doktor ve entelektüelin babasıyla karşılaşırsanız, ancak babası Jacob gibi, Baba'dan bahseden Kitapların Kitabını sorgulamayı asla bırakmamışsa. Freud artık moda değil çünkü Baba'yı ortadan kaldırmak için umutsuzca çabalıyoruz veya başardık. Ve kendi küçük yollarıyla, bizim küçük günlük babalarımız da .

İnce bir fantezi ipliği biyografik hikayeyi yönlendiriyor ("Gösterinin zorluğu, izleyiciyi bir dahinin günlük hayatına, eserlerinden önceki hayatına yaklaştırmak" diyor yönetmen Bagnoli). Sadece bu değil: Freud'un yazılar, notlar, defterler ve mektuplardan oluşan muazzam üretimi, birçok mektup, ayrıca Genga'nın metne aktardığı, Urbino Üniversitesi'nde Dinamik Psikoloji profesörü olan Gabriella Pediconi'nin araştırma çalışmalarıyla desteklenen titiz bir filolojik kazı da var. "Duyularımın kanıtlarına dayanarak, şimdi Akropolis'teyim, ama buna inanamıyorum". Hikayenin merkez üssü burada. Freud'un on yıllar sonra, hayatının sonunda olayı tekrar izlediği, arkadaşı Romain Rolland'a 1936'da yazdığı ünlü bir mektup, "Akropolis'te bir hafıza bozulması". Ta ki sonunda babasıyla ilişkisine dair derin bir düşünme anı olarak yorumlayana kadar.

Freud artık moda değil çünkü Baba'yı ortadan kaldırmak için umutsuzca çabalıyoruz veya bunu başardık. Ve kendi küçük yollarıyla, bizim küçük günlük babalarımız bile

1904 yazında Sigmund ve kardeşi Alexander her zamanki gibi birlikte tatile gittiler. Doktorun üzerinde durmadan düşüneceği bir dizi talihli ve zorunlu durum nedeniyle Atina'ya gittiler. Yunan kültürüne büyük bir tutkuyla bağlı olan kendisi için sıra dışı bir yerdi burası. Ama orada bir şeyler oluyordu. "Yani bütün bunlar gerçekten var mıydı, tıpkı okulda öğrendiğimiz gibi?!" ilk düşüncesiydi. "Akropolis'teki o gün kardeşime şunu sorabilirdim: 'Ve şimdi Atina'dayız, Akropolis'teyiz... Gerçekten çok uzun bir yol kat ettik!'". Sonra bir hastalık, açıklayamadığı garip bir bayılma nöbeti (sıradan bir Stendhal sendromundan daha fazlası) . Ve yıllar sonra, neredeyse bir pişmanlık olarak, babasını düşünmeye başlaması.

Klasikleri incelememiş, doktor olan oğlu kadar ünlü olmamış o baba. Mektupta şöyle yazıyor: “Böylesine küçük bir olayı daha büyük bir olayla karşılaştırmamıza izin verilirse, Napolyon I, Notre Dame'daki taç giyme töreni sırasında kardeşlerinden birine -en büyüğü Joseph olmalı- dönüp şu yorumu yapmamış mıydı: 'Mösyö notre père şimdi burada olabilseydi ne derdi?'”. Akropolis'e hiç gitmemiş ve belki de onu anlayamayacak bir babanın aniden gelen, aydınlatıcı ve delici düşüncesi, yanlış anlaşılmış oğulların ve babaların hayatları için olduğu gibi bilinçsiz bir pişmanlık uyandırır. Aniden gelen bir düşünce - "Aptal gibi yaşıyorsun ama bazen aklına mükemmel düşünceler geliyor", Andrei Sinyavskij'in Ani Düşünceler'inin ilkidir. Ancak Sigmund "Shlomo" Freud aptal gibi yaşamıyordu ve mükemmel düşünceler onun günlük işiydi. Ve böylece, babası Jacob'un, Napolyon'un "Monsieur notre père"i gibi, oğlunun başarısının zirvesindeyken Akropolis'i seyrettiğini görmekten mutlu olabileceği, hatta Genga'nın açıklaması için seçtiği İncil'den bir kelime olan bir oğlunun hayatta başarılı olması gerçeğinden memnun olabileceği ani düşüncesi. Babasından üstün olduğu. "Ama burada küçük sorunun çözümüyle karşılaşıyoruz...", diye yazar Freud: "Buraya kadar gelmiş olmanın verdiği memnuniyete bir suçluluk duygusu bağlı kalmış olmalı; bunda yasadışı bir şey var, en erken yaştan itibaren yasaklanmış... Sanki başarının özü babadan daha ileri gitmekten ibaretmiş ve babayı geçmek istemek hala yasakmış gibi... Babamız bir tüccardı, beşeri bilimler eğitimi almamıştı ve Atina onun için pek bir şey ifade etmiyordu . Bu yüzden, Atina yolculuğunun neşesini bozan şey 'evlat sevgisi' duygusuydu."

Peki ya bu pişmanlık, bu “evlat sevgisi”, bir baba katili veya baskıdan başka bir şeyle çözülebilseydi – kesinlikle her zaman değil, kesinlikle tüm durumlarda ve varoluşlarda değil –? Genga’nın çıkarmaya çalıştığı anlam şudur: “Bir baba, oğlundan ve onu geçen oğlunun başarısından memnun olabilir” . Sonuçta, Freud hakkında yeniden keşfedilecek en ilginç şey budur: uygarlığımızın, bu ilişkinin – memnun olan bir baba ve oğul – bir olasılık olarak bile trajik bir şekilde dışlandığı bir anında daha da ilginçtir.

Glauco Genga'yı buraya, Londra'daki Freud Vakfı ile görüşmeye götüren yol uzaktan başlar; ilk fikir ona yıllar önce, Giacomo B. Contri tarafından kurulan ve bugün tam olarak Sigmund Freud Düşünce Dostları Derneği olarak adlandırılan psikanalitik dernekten meslektaşlarıyla birlikte Viyana'daki Sigmund Freud Müzesi'ni ziyaret ederken geldi. Contri'nin 1992'de yaptığı bir röportaj var; burada babalardan veya Freud'dan değil, ilginç bir şekilde Aziz Augustinus'tan bahsediyor - ki otuz yıl önce kilisede, XIV. Leo'nun , Papa "Augustinus'un oğlu"nun ilk günlerinde olduğu gibi moda bile değildi. Milanolu psikanalist şöyle diyor: "Çalışmalarımın deneyimine ve doktrinine göre, insanlar iki kategoriye ayrılır: tatmin veya doyuma odaklananlar ve odaklanmayanlar... Baba'nın amacının belirleyici olduğu kişiler ve bunu reddedenler. Ancak Baba'yı reddetmek, evrenin var olmadığını iddia etmek gibidir: çünkü Baba, evren demektir". Ve, 30 Giorni dergisiyle yaptığı söyleşinin konusu olan Tanrı'nın Şehri'nin Augustinus'una geri dönerek şunları ekledi: "Dünya, tıpkı iki ayrı şehir gibi, tam olarak ikiye bölünmüştür: Bir tarafta evrenle ilişki içinde yaşayanlar, tatmine ve Baba'ya odaklananlar; diğer tarafta olmayanların harap şehri" . Ve sonlandırdı. "Bitirelim, çok uzun süredir aptaldık... Freud, tüm modernitede Baba'yı tekrar ilgi odağı haline getiren tek, tekrar ediyorum tek düşünce örneğiydi (bu arada: Baba hakkında konuşabilenler Hıristiyanlar değil miydi?)".

Çocuklarla başlar. Freud'un sürgüne giden anne ve babasının peşinden giden ve babasıyla hiçbir zaman basit ve kararlı bir ilişkisi olmayan son kızı Anna'nın, bu evde ve daha sonra mirasçıları tarafından satılan yan taraftaki evde, hayatı boyunca çocuklarla değerli ve deneysel çalışmalar yürütmüş olması önemlidir. Savaş sırasında mültecilere bakan bir mülteciydi . Londra bombalanırken, evsiz ve ebeveynsiz kalan çocuklar için yatılı kreşler yaratmaya kendini adadı. Hampstead Çocuk Terapisi Kursu'nda Anna Freud, geleceğin çocuk psikanalistlerinden oluşan bir neslin öncülüğünü yaptı. 1982'de ölümünden iki yıl önce bir yardım kuruluşu kurdu ve müzenin yaratılması için 20 Maresfield Gardens'daki evi miras olarak bıraktı. Babalara karşı isyan iki veya üç nesildir (ya da daha uzun?) devam ediyor. Contri, ergenliğin mucidinin Freud'un edebiyatın zirvesi olarak gördüğü Dostoyevski olduğunu söyledi ve zıt olarak tanımlayabileceğimiz sonuçlar elde etti. Bugün sadece kuşaklar arası bir savaş yok, adı üstünde patriyarkaya karşı.

“1904’te Freud’un başına gelenler onun ‘özel’ meselesi değil – Genga’nın yorumları – Kanepede geçirdiğim otuz yılı aşkın profesyonel pratiğimde, hastalarımın seanslarının çoğunun Freud’un Akropolis’te başına gelenler sayesinde kavrayabildiği ve yeniden başlatabildiği aynı konu etrafında döndüğünü fark ettim” . Bayılma denen o eski ve geçici semptom, insanın uzlaşabileceği gerekli bir babadan bahsediyor. Genga şöyle açıklıyor: Freud unutuluyor çünkü tam da babadan bahsediyor ve gerçek bir Yahudi olarak kendi babasına ek olarak Jahve’den bahsediyor. Fakat onun yargısı bugün reddediliyor çünkü bu bir kınama veya daha doğrusu kurtuluş yargısı olurdu. “Çünkü bizi insanın bütünlüğü hakkında düşünmeye zorluyor”. Şimdi gerçek baba katilleriyle bile güçlü bir şekilde ilerliyoruz, yeniden düşünülecek çok şey var ve gecikmeden.

Gösteri, Cat Stevens'ın Baba ve Oğul (1970) adlı eserinin, oğulun babayla özdeşleşmesinden bahseden ünlü notlarıyla sona eriyor. "Ama kaç kişi bu çatışmanın karşılıklı bir sevginin aynasını sakladığını fark etti?" diyor psikanalist. "Psikanalizin açtığı yol, babayı öldürmeyi değil, daha ziyade kişinin kendi olumlama yolunu yeniden keşfetmesini, hatta bundan memnun olabilecek babayı bile geride bırakmayı içerir."

Bu konular hakkında daha fazlası: