Faust, bize yol göster

Aynı konu hakkında:

Dünyamızda, her şeye inanmaya hazır olacak kadar korkutucu ve yüzeysel bir şekilde sekülerleşmişken, artık bu zor ve şiddetli saatte bile, binlerce yıldır bu dünyanın gerçek Kralı olarak kabul edilen şeytandan bahsetmiyoruz! O, Tanrı'nın Krallığına karşı çıkan şeydir, mükemmel bir şekilde onun Rakibidir. Terimin Yunanca kökeni, beraberinde birçok benzer anlam getirir, "düşmanlık yaratmak", "çatışma yaratmak" ve daha genel olarak "inkar etmek", "ayırmak", "bölmek". Krallığın gelişini uzak tutan, her şeyi kesin bir barışçıl füzyonda birleştirmek değil, bölünme yoluyla yok etmek isteyen şeydir. Parçalanmış, paramparça olmuş olanın molozlarına hükmetmek için uzaklaşmak isteyen bir güçtür. Ancak, ayrılmadan, bölünmeden hiçbir şey olamaz. Çatışma olmadan, inkar olmadan, ki şeytan bunun arketipi, yaşam için gerekli dinamiklerin olasılığı yoktur, eylem veya aktivite yoktur. Bu Batı düşüncesinin temel bir temasıdır; Spinoza gibi, tözün birliğini mutlak olarak iddia eden bir düşünür için her belirlenimin olumsuzlamadan başka bir şey olmadığını hatırlamak yeterlidir.

Ayrım, olumsuzlamadır. Çatışmanın olmadığı yerde eylem yoktur ve dolayısıyla seçim de yoktur, bu da bir kişinin kimliğini ve dolayısıyla ilişkilerini ve dünyadaki yerini belirleyen şeydir. Son yüzyılların en önemli edebi figürü olan Goethe'nin Faust'unun, yaşamak, umutsuzluktan ölmemek için şeytanla bir anlaşma yapmak zorunda kalmış olması tesadüf değildir, görünüşe göre diğerleri gibi mütevazı bir hayata lanetlenmeyi tercih etmiştir: "Gökyüzünden en güzel yıldızları talep eder / ve yeryüzünden en yüce zevkleri, / ne yakın ne de uzak şeyler / onun sarsılmış ruhunu sakinleştirebilir". Tüm bilginliği Faust'u bir miktar tatmine yaklaştırmamıştır, hatta şimdi, önce Paskalya çanları ve kısa bir süre sonra Mephistopheles'in ortaya çıkması onu kurtardığında intihara yakındır.

Faust hakkında düşünürken sıklıkla yapılan büyük bir yanlış anlaşılmayı hemen açıklığa kavuşturmak iyi olur. Şeytana ruhunu doğrudan vermez, aksine onunla bir bahse girer. Mephistopheles'in Faust'a en çok arzuladığı şeyi vereceğine ve karşılığında Faust'un ona ölümünden sonra ruhunu vereceğine söz verdiği doğrudur, ancak Faust'un ölümü basit bir doğal ölüm olmayacaktır, çünkü anlaşma anında Faust bir insandan veya belki de (Batılı!) İnsan'dan daha fazlası haline gelir. Faust ancak streben'i yatıştırıldığında, her şeyi bilme, fethetme, baştan çıkarma, yaratma, kontrol etme, dönüştürme arzusu ona sıkıcı geldiğinde ölebilecektir: "Durduğumda, köle olmak / senin veya başkasının, ne önemi var!". Onu şeytanın kollarına iten dinamik güç, tükenmez arzu ("Tüm gücümle arzulamak / tam olarak söz verdiğim şeydir") tatmin edildiğinde. Ancak en büyük dürtülerin, en güçlü canlılığın ve en derin ıstırabın kaynağı olan indirgenemez bir dinamizm olan streben yatıştırıldığında, Faust ölebilir, bahsini kaybetmiş olacak ve ruhunu teslim etmeye hazır olacaktır. Faust: “Eğer bir gün tembellik yatağında dinlenirsem / o zaman bu benim için son olsun! / Beni kendime hoş gelecek kadar aldatabilirsen / Eğer beni zevkimde aldatabilirsen / bu benim son günüm olsun! / Sana bu bahsi teklif ediyorum”. Mephistopheles: “Kabul ediyorum”. Faust: “Ve işte elim. / Şu anda şunu söylesem: / 'Ama dur! Çok güzelsin!' / sonra beni zincire vur, / o zaman sonu kabul ederim!”.

Faust, streben'i tarafından yönlendirilen ve en büyük girişimlerde Mephistopheles'in eşliğinde çok uzun bir hayat yaşayacaktır. Şimdi çok yaşlıdır, başardığı işlere bakar: "Orada, uzağı görmek için, / dalların arasında kendime bir sahne kurmak, / bakışa geniş bir yol açmak, / yaptığım her şeyi görmek, / tek bir bakışla / insan ruhunun şaheserine hükmetmek istiyorum / kendi yaratıcılığıyla / bu alanı halk için yaşanabilir hale getirmiştir. / Bolluk içinde, eksikliğimizi hissetmek, / bu en acı işkencedir". Artık çok zayıf ve kördür, ancak streben'i yatışmaz, ancak Mephistopheles çoktan mezarını kazıyor ve ruhunu almaya hazırlanıyordur.

Ancak Faust trajedisinin sonuna varmadan önce, Mephistopheles'e yer verelim. O, meşhur bir şekilde "her zaman kötülük isteyen ve her zaman iyilik yapan gücün bir parçası"dır ve bu dizenin notunda Franco Fortini şöyle yazar: "Dize, Mephistopheles'i, iyi olarak anlaşılan pozitiflikle nesnel olarak işbirliği yapan olumsuzlayıcı gücün bir parçası olarak tanımlar". O, yıkımın operatörüdür, bölen, ayıran ve yine de karşıt bir güç, olumsuz bir diyalektik terim olarak yaratılış için tamamen gerekli olan şeydir, böylece hiçbir şey yerine bir şey vardır. Mephistopheles aslında Faust'a "İnsan aradığı sürece yanılır" diyen Rab tarafından gönderilir ve bu arama ile streben olarak çevrilir. Dolayısıyla, aramanın özü olan streben, "gerçeğe ulaşmanın bir koşulu olan, mücadelenin ve çabanın, gerilimin ve girişimin pozitifliğini ima eden" hatayı ima eder. İnsan hayatını ve kişiyi, kimliğini, eylemini belirleyen bu çemberi harekete geçirebilecek olan yalnızca şeytandır. Rab ile Mephistopheles arasındaki diyalog, anlaşmazlığın temasını duyurur: Faust'un ruhu, insan ruhunun özü.

İyi ve kötü arasındaki bu sürekli salınımdan, bu görünürdeki görelilikten hiçbir nihilizmin doğmadığını, bunun yerine her eylemin esası olduğu üzere hareketli, değişken, belirsiz, çelişkili ve yine de mutlak bir temelin doğduğunu belirtmek önemlidir. Çelişkinin kabulünde veya daha doğrusu, onun içe yansıtılmasında ve dolayısıyla onu yaşarken, nihilizm aşılır çünkü buna izin verilmez, çünkü bir kez ve herkes için sabitlenmiş ve verilmiş bir şeyin başarısızlığının meyvesi olarak ortaya çıkamaz. Faust bize görkemli ve trajik bir gerçeği dayatıyor ancak nihayetinde insan ruhunun yaratıcısı olan ve her zaman streben aracılığıyla yenilenen ve böylece nihilizmi yenen bir gerçek. İnsanın eylem olarak yaşadığı her şeyin gelişimi, asla sona eremeyecek bu gerilime zorunlu olarak bağlıdır. Böylece şeytan etkili bir şekilde dünyanın efendisidir: inkar ederek ve bölerek, çatışmaya sokarak hayata izin verir.

Fakat Mephistopheles hala her zaman kötülük isteyen güçtür. Faust, şiirin sonunda, toprağı denizden çekip ekilebilir hale getirmek için eserleriyle gelmiştir "çürümüş sular bile yok olsun, / bu son ve en büyük fetih olurdu. / Orada yaşayan milyonlarca ve milyonlarca / insana alanlar açardım / güvende değil, bunun yerine aktif ve özgür. […] Evet, kendimi tamamen bu fikre adadım, / burada yüce bilgelik şu sonuca varıyor: / hayat gibi özgürlük / yalnızca her gün / onu fethetmek zorunda olanlar tarafından hak edilir. / Ve böylece, tehlikeyle çevrili, burada / çocuk, adam, yaşlı, çalışkan çağları yaşar". Güçlü iradeli bireylerden oluşan, cesur ve çalışkan bir şekilde yaşamaya istekli, tehlikeden korunmayan, doğanın güçlerine meydan okumaya ve onları eğmeye istekli, toprağı denizden çekip aldığı bu olağanüstü vizyonu hayal eden Faust, bunun dur diyebileceği ölümcül an olacağını düşünür. Streben'inin sakinleşeceği yer. Ve tam o anda, streben'inin olası sakinleşmesinde, Mephistopheles ödülünü almaya hazırlanır. Mephistopheles der ki: "Bana böyle bir enerjiyle karşı koyan / zaman galip gelir. Yaşlı adam burada / kumun üzerinde uzanmış. Saat durur..." Duran saat zamanın sonudur.

Tarihin sonu. Streben'in sona ermesi, insan doğasının bu temel motorunun terk edilmesi, mutlak bir son olarak anlaşılan lanetlenmeyi ima eder. Ancak Faust kurtulur. Aslında her şeyin durmasını istediği o anı uyandırabileceğini varsayar, ancak bunu gerçekten yapmaz. Streben'i gerçekte sona ermez. Mephistopheles bahsini ancak yarı yolda kazanır. Tüm şiirin ve Faust'un trajik örnek yaşamının zıtlığı, motoru, gerçekten aşılamaz. Goethe böylece insan ruhunu, yalnızca tükenmez çatışma dinamiğinde canlı olarak gösterir. Pasifleşmede, memnuniyette, durağanlık vardır; duran saat, ancak bir çözülmede, farklılaşmamış bir bütünlükte çözülebilen zamanın sonu. Faust'u düşünen Nietzsche, eğer insan (Alman) Faust olmayı bırakırsa, bir cahil olma ve şeytanın gücüne düşme tehlikesi olduğunu yazmıştır. İnsan oluşu, iradesi olmaktan çıkarsa, ruhu katı, bürokratik, nihilist parçalanmaya mahkûm hale gelir. Ve bu, streben'in kendi gücünde, sürecinin başarısında içkin bir tehlikedir. İnsanın veya daha doğrusu giderek daha aydınlık vicdanının neden olduğu Tanrı'nın ölümü, doğal olarak nihilizmi doğurur, onun kaçınılmaz ve mükemmel doğumudur, insanın berraklığının, zirvesine ulaşan vicdanının olgun ve neredeyse düşmüş bir meyvesidir. Nietzsche, ebedi dönüşün sonsuzluğunda yeryüzündeki yaşamı kutsallaştırarak kendini nihilizmden kurtarmaya çalışır: böylece her hareketin sonsuz bir değeri olurdu.

Nietzsche'nin çözümünün şiirselliği ve gücü, bilişsel değer değil, yanılsamanın dini ve sanatsal gücüne sahiptir. Ancak, onarılamaz Batı ateizmi hakkındaki sezgisi eşsizdir. Ahlakın Soykütüğü'nde yazdığına göre, bir ateizm, Hristiyan ahlakının evrimsel sürecinin, bir hakikat isteğinin, "iki bin yıllık bir hakikat eğitim kısıtlamasının, sonunda Tanrı'ya olan inancın yalanını yasaklayan bir çocuğudur. [...] Kendimize, en büyük titizlikle soralım, Hristiyan Tanrısı'na gerçekten galip gelen nedir? [...] Hristiyan ahlakının kendisi, giderek daha büyük bir titizlikle ele alınan doğruluk kavramı, Hristiyan vicdanının itirafçı babalarının inceliği, bilimsel vicdanda, her ne pahasına olursa olsun entelektüel temizlikte tercüme edilmiş ve yüceltilmiştir." Ancak bu ateizm, Hristiyan Tanrısı'nı ve tüm değerlerini tam olarak ortadan kaldırmaz, değerlerin herhangi bir şekilde yeniden değerlendirilmesini üretmez, süperinsanın ortaya çıkabileceği tarifsiz senaryolar açmaz. Çünkü Nietzsche'nin son insan olarak adlandıracağı şey insandır ve onun acısı, başka türlü ve başka bir yerde kurtuluşun imkansızlığı içinde, insanın kendisi için tek endişe haline gelir. Kurban, acı çeken her kimse, Tanrı'yı ​​ve onun yasasını istemeden Krallığı (yani evrensel barışı) arayan bir çağın yeni ve mutlak tapınma nesnesi haline gelir. Nietzsche'nin vurguladığı süreç, onun umduğunun tam tersini üretir.

Nietzsche'nin "ölü" Tanrısı aslında ortadan kaybolmaz. Filozofun bahsettiği ve doğal olarak ateizme yol açacak olan o hakikat isteği, kendi içinde, en otantik motoru olarak, kurtuluş isteğini, eskatolojik ihtiyacı barındırır. Bu nedenle, ölen Tanrı, Batı kültüründe, ortadan kaybolmaz, ancak burada tüm kötülüklerin kesin olarak ortadan kaldırılması olarak anlaşılan, acıya yol açan şey olarak yorumlanan Tanrı'nın krallığını gerçekleştirmeye çalışmak için toprağa gömülür. Zamanımızın "kurban" saplantısı belki de iyi niyetlere bürünmüş, eskatolojik kurtuluşa, "Yeryüzündeki Cennet"e yönelik içkin bir girişimin korkunç gölgesi değil midir? Çünkü yalnızca orada kurbanların olmaması mümkündür. Hatta gezegen Gaia'nın bile insanın olumsuz, kötü eyleminin kurbanı olduğu fikri, bu tamamen dünyevi eskatolojinin bir işareti değil midir? Ve işte mesele bu.

Eğer kötülük, olumsuz bir diyalektik terim olarak, insan eylemi için, Faustvari streben için olmazsa olmazsa; eğer her belirlenim, yani var olan her şey, olumsuzlama, yani eylemse; eğer ayırıp böldüğü ölçüde var olanı üreten şey antagonist, düşman ise, o zaman onu ortadan kaldırmak, kesin ve en radikal eylemi gerçekleştirmek istenmediği sürece imkansızdır: eylemin nedeni ve amacı olan insanı ortadan kaldırmak, onu "yeni bir insan"la, yani gerilimden, güçten ve çatışma kapasitesinden yoksun, genel bir varlıkla değiştirmek. Çatışmanın fırınında, aslında, dünya yaratılır, bizim dünyamız! Ve eğer şeytanın en büyük aldatmacası, dedikleri gibi, insanların onun var olmadığına inanmasını sağlamaksa, işte onun zaferi. Onu inkar ederek, inkarcıyı (ayırıcı, bölücü, çatışma yaratan, ama aynı zamanda eylem yaratan, Faustian streben) inkar ederek, doğası gereği bölücü olan eylemi, kurbanın zaferinin Cennet aleminde iptal ettiğini iddia ederek; inkarcıyı inkar ederek, denildi ki, onu diyalektik bir ilişkinin olumsuz bir terimi olarak değil, mutlak bir olumlu terim olarak (tamamen özgür) kendini serbest bırakması için özgür bırakarak onaylıyoruz. Yaratılış olmaksızın ölümcül barışında zafer kazanan bir çözücü olarak.

Bu konular hakkında daha fazlası: