Gerçek, pratikte

Aynı konu hakkında:

Il Foglio'nun gerçeğe adanmış yaz serisi, Michele Silenzi'nin giriş yazısıyla başlıyor. Her hafta farklı bir yazar, bu temel kavramı belirli bir disiplinin bakış açısından inceleyecek: hukuk, matematik, astrofizik, ekonomi, siyaset, bilgi teknolojisi veya teoloji.

"Quid est veritas?", hakikat nedir? İnsanlık tarihinin en ünlü sorularından biri olan bu soru, Pontius Pilatus tarafından İsa'ya hitaben dile getirilmiştir. Mesih bu soru karşısında sessiz kalır ve cevap vermez, çünkü cevabı zaten gün ışığı kadar kör edici bir bilmeceyle vermiştir: "Ben yol, hakikat ve yaşamım." Ben hakikatim, yani ete kemiğe bürünmüş sözüm: Aksi takdirde hakkında hiçbir şey yapılamayacağı (Wittgenstein'ın iki bin yıl sonra öne süreceği gibi) şeyin varlığı, doğrudan tezahürü .

Pilatus'un makul ve şüpheci sorusu ile İsa'nın muammalı ifadesi arasında, dünyayla ilişkimizin ayrılmaz bir parçası olan, her şeyi kapsayan ama tamamen değersiz bir terim olan "hakikat"in sorgulanması etrafında dönen bir oyun yatıyor. Oysa, gerçeği söylerken hâlâ Pilatus'un durumundayız. Bu nedir? Bu kavramın istikrarlı bir tanımını arayabilir miyiz? Yoksa bu, sürekli ve yorulmak bilmez arayışımızda bize eşlik etmesi gereken yol gösterici ilkeden başka bir şey değil mi? Yoksa yine, özünde anlamdan yoksun bir terim mi?

Felsefede, "metafizik tarihi" denen şey, aynı zamanda gerçeğin, yani her türlü şüphenin ötesinde kesin olan, bilgimizin tüm aygıtını ve hatta kurtuluşumuzu kesin olarak temellendirebileceğimiz bir şeyin arayışının tarihi olarak da tanımlanabilir.

Geçtiğimiz yaz, bu gazete, artık geçerliliğini yitirmiş ancak Batı tarihinin tüm seyrini anlamak için temel bir kavram olan metafizik temasını ele alan bir dizi felsefi makaleyi destekledi. Bu yıl, insanlığı karakterize eden sorgulama ruhunun kaynağına doğrudan inen daha da radikal bir dizi önermenin ilginç olacağını düşündük . Bu kaynak, "hakikat" kelimesinde (varlığında, yokluğunda, olasılığında) saklıdır.

Ayrıca şunu da okuyun:

Katkılar, hakikat arayışıyla farklı şekillerde ilişkili olan çeşitli disiplinleri kapsayacak ve "Hakikat" olarak tanımlanabilecek ortak bir payda olup olmadığını, yoksa ona yalnızca yaklaşmaya, çeşitli yaklaşımlarla yaklaşmaya mı çalışabileceğimizi anlamaya çalışacaktır. Ancak, sıklıkla gözden kaçan çok önemli ve basit bir gerçeği açıklığa kavuşturmak gerekir: hakikat arayışı, özünde insan araştırmasının tüm alanlarını belirler . Bu seride, bu arayışı hukuk, matematik, astrofizik, ekonomi, siyaset, bilgi teknolojisi ve teoloji aracılığıyla incelemeye çalışacağız. Bu makale, seri için kısa bir giriş çerçevesi sunmayı amaçlamaktadır.

Hiçbir insan boyutu, az ya da çok bilinçli bir şekilde, hakikat arayışıyla iç içe geçmez. Hakikatin her insanın tüm varoluşunun doğasında var olduğunu söyleyebiliriz; bizi en çok ilgilendiren şey budur: kendimiz, zevklerimiz, isteklerimiz, hayatta olanlar ve muhtemelen sonrasında yaptıklarımızın anlamı hakkındaki hakikat. Açıkçası, hakikat sorunu Pilatus'la değil, çok daha önce başlamıştır. Aslında, aynı zamanda öz-bilinçli bir bireyin etrafındaki dünya hakkında sorular sormaya başlamasıyla başlamıştır. Görünüşte soyut konularla uğraşırken kaçınılmaz olduğu gibi (ki aslında dünyayla ilişkimizle ilgili oldukları için en somut olanlardır), dışlama yoluyla akıl yürütme yoluyla, burada hakikatten kastedilmeyeni söyleyebiliriz. Hakikat nesnellik değildir . Yani, suyun hidrojen ve oksijenden oluştuğu, cisimlerin ağır olduğu, güneşin radyasyon yaydığı gerçek ve nesneldir. Tüm bunlar doğrulanabilir, doğrulanabilir ve test edilebilir. Başka türlü değil, böyledir. Gerçek nesnelerin ölçülebilir özellikleriyle ilgilidir.

Ancak burada anlamaya çalıştığımız şekliyle hakikat, insanla, onun dünya bilgisiyle, dünya üzerindeki, onunla ve ona "karşı" eylemleriyle ilgili bir şeydir. Bu açıdan hakikat, insan ve dünya arasındaki ilişkinin özsel ve akkor özünün açığa çıkmasıdır. Büyük Kojève'nin yazdığı gibi: "İnsan olmasaydı varlık dilsiz olurdu: var olurdu, ama hakikat olmazdı."

Dolayısıyla, tamamen insani bir olay olan hakikat arayışının her zaman tarihsel bir olgu olduğu açıktır, çünkü insanın yaptığı her şey tarihi doğurur. Bu, bu arayışın yüzyıllar ve binyıllar boyunca aynı şekilde gerçekleşmediği, aksine insanın kendisini yavaş yavaş içinde bulduğu tarihsel koşullara eşlik ettiği anlamına gelir. Bu şekilde, hakikat arayışının tarihi, medeniyet tarihiyle birdir. Dolayısıyla hakikat, bir olgu, yani bize aktarılan ve hakkında açık ve net konuşabileceğimiz tanımlanmış bir şey değildir. Hakikat de bir söz, bir beyan değildir. Daha önce de görüldüğü gibi, İsa kendisi hakkında "Ben yol, hakikat ve yaşamım" der, ancak Pilatus'un "analitik" sorusu karşısında sessiz kalır . Aslında, vahiy, hakikat, izlenecek yol olarak tanımladığı şey, kendi tarihsel varoluşu, kendi tezahürünün (yaşamının) tarihselliğidir.

Hristiyanlıktan uzaklaşıp, hâlâ Hristiyan mesajı tarafından şekillendirilen veya ona karşı çıkan Batı düşüncesinin büyük bir kısmına dönersek, "hakikat bir süreçtir" diyebiliriz; yani, insanın giderek daha fazla öz-farkındalığa ve etkinliğe eriştiği, sürekli değişen ve gelişen dünya olaylarının bütünlüğüdür. Bu bütünlük, "hakikat tarihini", arayışının ve tezahürünün tarihini oluşturur. Dolayısıyla hakikat, bir nicelikselleştirme, şeylerin sonsuz derecede kesin bir kataloglaması değildir. Verilerin niceliksel birikimiyle elde edilmez; felsefi bir dille söylersek, dünyadaki şeyler, varlıklar üzerinde, onları bize "gerçekte ne olduklarını" göstermeye yönelik bir eylemdir. Ancak bu, ne aradığımızı bilmeden aradığımız kör, geçici bir süreçtir. Hareket ederek keşfederiz.

Oldukça soyut görünen bu kavram, hayatlarımızı, her birimizin hayatlarını düşündüğümüzde oldukça belirgin hale gelir. Hayatlarımız, aslında, her birimiz için, var olan en gerçek ve somut şeydir. Yine de, onun tamamlanmış ve yerine getirilmiş olduğunu (olumlu veya olumsuz sonuçtan bağımsız olarak), yani gerçekten kendisi haline geldiğini, ancak bütünüyle, bütünlüğüyle, yani bir kez sonuçlandığında, kendi sonu dışında bir sonu olmayan bir sürecin sonucu olarak görülebildiğinde söyleyebiliriz. Ancak aynı zamanda, yaşadığımız hayatın her anı, kendi içinde, kendi özgül belirlenmişliği içinde doğrudur, ancak genel anlamını ancak bütün bir hayatın bağlamında kazanır. Ancak, gerçekten yerine getirilebilmesi için, özgürlük içinde gerçekleştirilmiş olması gerekir .

İlgimizi çeken şeyin ilk tanımını yapmaya çalışarak, her varlığın, var olan her şeyin, kendi gücünün, yani ne olabileceğinin tezahüründe kendi hakikatine sahip olduğunu söyleyebiliriz. Tarihsel olarak kendi gücünü veya deyim yerindeyse kendi potansiyelini ortaya koyarak, her varlık olduğu şey haline gelir, kendi hakikatini sergiler. Ancak bu kendini gösterme, eylemden başka bir şey değildir. Dolayısıyla hakikat kendini bir pratik olarak ortaya koyar, daha doğrusu hakikate ancak kişinin kendi gücünden kurtulma pratiğiyle (özgürlükle temel ilişki!) ulaşılır . Bu şekilde, hakikat ve özgürlük arasındaki yakın ilişkiyi de anlarız (bu çok daha derinlemesine bir araştırma gerektirse de).

Ancak burada, hakikat ve özgürlük arasındaki zorunlu bağlantının, hakikatin nicelleştirilemezliğini gösterdiğini söylemek yeterlidir. Eğer varlıkların tüm potansiyeli hesaplanabilir ve doğrulanabilir olsaydı, olaylara, beklenmedik olana, seçime, eyleme yer kalmazdı. Her şey, muazzam bir hesaplama gücüyle bir araya getirilip çözümlenen geniş bir değişken dizisine indirgenirdi. Her şey öngörülebilir ve tahmin edilebilir olurdu ve bu nedenle artık olaylar değil, yalnızca bilinen ve dile getirilebilen olgular olurdu.

Ancak bu, hiçbir şekilde nicel bilimlerin reddedilmesi anlamına gelmemelidir. Tam tersine! Matematik sayesinde dünyanın bize tepki verdiğini, fiziksel yapısını anlayabildiğimizi biliyoruz. Einstein, tarih boyunca birçokları gibi, matematiğin, sonuçta insan düşüncesinin bir ürünü olarak, fiziksel dünyayı, gerçeklik nesnelerini incelemek için nasıl bu kadar hayranlık uyandırıcı bir şekilde uygun olduğunu merak etti. Ve cevap, düşünce ile varlık arasında bir ilişki olduğu, dünyanın bizim eylemlerimize, yaptıklarımıza tepki verdiği gerçeğinde yatmaktadır. Yine, Einstein, E=mc² formülüyle bize maddenin, potansiyelini, gücünü ve hakikatini ortaya çıkarmak için dönüştürülmeye hazır bir enerji olduğundan başka bir şey söylemez.

Artık açıkça görüldüğü gibi, bu bakış açısından, hakikat söylemi, insanlık söyleminden başka bir şey değildir. Aslında, Heidegger'in ifadesiyle, hakikati gizliliğinden çıkaran insanlıktır; ancak insanlığın kendi eylemleriyle hakikati gerçekleştirdiğini, mümkün kıldığını söylemek daha doğru olurdu. Bu anlamda, özgürce hareket eden insanlık, hakikatin mümkün olmasının koşuludur. Nitekim hakikat, tarihsel olarak ancak bireyler aracılığıyla (mitolojik "genel olarak insanlık" aracılığıyla değil) kavranabilir; bu bireyler, çeşitli dönemlerde onu belirler, üzerinde düşünür ve dönemin kendine özgü yöntemlerine ve kendi inisiyatifleriyle gerçekleştirmeye çalışırlar. Kendi yaşamlarının potansiyelini gerçekleştirerek, kendi dönemlerinde de bir hakikat parçası gerçekleştirirler. Büyük denizcilerin en büyüğü, Stefan Zweig'ın modern bir Ulysses gücüyle tasvir ettiği Ferdinand Magellan, hakikat tarihine Einstein kadar katkıda bulunmuştur: her biri kendi döneminde ve kendi imkânlarıyla . İnsan, gerçeğin gerçekleştiği ve tezahür ettiği, şeylerin oldukları gibi ortaya çıktığı yerdir. Bu anlamda insan, gerçeğe dönüşen ve böylece gerçeğin ortaya çıkmasına izin veren yaşayan bir gerçekliktir.

Ancak şimdiye kadar, binyıllar boyunca, düşünce ile varlık, insan ile dünya arasındaki ilişki, René Girard'ın "yanlış tanıma" (bu aracılığın bilinçsizliği) olarak adlandırdığı şeyle gizlenen efsanevi/kutsal/dini bir yapı aracılığıyla ilerlemiştir. Bu yapı artık geri dönüşü olmayacak şekilde kaybolmuştur. İnsan artık dünyayla, gerçeğe ulaşmanın, yani tüm olası enerjinin (veya "enerji" çok teknik/bilimsel geliyorsa, herhangi bir varlığın içerdiği potansiyeli) tüm potansiyelini açığa çıkarmanın kendi eylemi dışında başka bir yolu olmadığını bilen biri olarak yüzleşmektedir. Tarihsel olarak gerçeği gerçekleştirme girişimi olan bu kurtuluş yolunun "insanın misyonu" olduğu da söylenebilir. "Misyon" terimi dinsel gelse de -ki belki de öyledir, çünkü din her zaman hakikatle ilgilenmiştir- gerçekte bu misyon son derece somut bir şeydir. Örneğin, Elon Musk'ın (her ne kadar onu daha az sevsek de) Magellan ve Einstein gibi çağımızın gerçeğinin bir parçasını yarattığına şüphe yok; tıpkı çağımızda gerçeğin teknolojide ortaya çıktığına şüphe olmadığı gibi: orada kendini gösteriyor ve çağdaş dünyada ortaya çıkıyor .

Şimdiye kadar özetlenen hakikat tartışmasında birçok nokta cevapsız kalsa da, burada yalnızca bir konuya kısaca değinebiliriz: etik ve hakikat arasındaki ilişki. İnsan eyleminin hakikatin açığa çıktığı yer olduğunu düşünürsek, bu "misyonumuzda" bize rehberlik edecek bir etiğin varlığını düşünebilir miyiz? Bir değerler ölçeği var mı? Bu bağlamda ahlaki bir yargı var mı? Eylemlerimizin bir sınırı var mı?

Yirminci yüzyılın devlerinden, hakikat tarihine katkıda bulunan, bilgisayarın, hidrojen bombasının ve diğer birçok başarının babası John von Neumann , her yeni keşfin yıkıcı potansiyeline rağmen, insanın bilimsel/işletimsel düzeyde (burada hakikat arayışında diyebiliriz) mümkün olanı yapmamasının etik dışı olduğuna inanıyordu. Buradan, hakikat arayışının insanın misyonuyla bir olduğu sonucuna varabiliriz; eğer hakikat arayışı insanın misyonuyla bir ise, böyle bir arayış tek olası etik duruş, bizi yönlendirebilecek tek gerçek kural haline gelir.

Bu konular hakkında daha fazlası: