Tepkinin gücü

Bir toplum, ahlaki değerleri üyelerinde o kadar derin köklere sahip olduğunda ve davranışlar yalnızca bu değerlere karşılık gelmekle kalmayıp aynı zamanda doğal olarak onlardan kaynaklandığında haklı olarak "medeni" olarak adlandırılabilir. Dolayısıyla, solun sözde üstün medeniyet ilkeleri adına politik düzleme getirdiği bir yenilik olan, sosyal davranışları devlet aracılığıyla değiştirme fikri, ister gerçek ister hayal edilmiş olsun, vatandaşların zihnine doğal ve kendiliğinden yerleşmemiş davranışları dayatma ihtiyacını ortaya koyar; eğer yerleşmiş olsalardı, bunları devlet düzenlemesi ve telkin yoluyla dayatmaya gerek kalmazdı.

Dolayısıyla, devlet toplumu düzenleme, kontrol etme ve düzenleme ihtiyacı hissettikçe, iki şeyden biri gerçekleşir: ya bu ihtiyaç gerçektir ve bir topluluğun kalbinde paylaşılan değerlerin eksikliğine tanıklık eder ya da alternatif olarak, toplumsal davranışın doğallığı ile bu aynı davranışları sınırlamak için empoze edilmesi amaçlanan yasaların yapaylığı arasında bir ayrılığı temsil eder. Şimdi, toplumsal olarak düzenleyici bir devletin, çağdaş solun her yeni ahlaki fetih önerisiyle veya temel olarak satılan herhangi bir düzenlemeyle bize inandırmaya çalıştığı şeyin aksine, tanımı gereği asla iddia edemeyeceği şey, yeni yasanın medeniyetin "ilerlemesinin" zirvesini temsil ettiğidir. Tam tersine, asla edemez: Davranışı eğitme, şekillendirme ve etkileme konusundaki varsayılan ihtiyaç, yalnızca, her ne sebeple olursa olsun, toplumsal gerçeklikten zorunlu olarak farklı olan bir ahlakı empoze etme arzusuna tanıklık edebilir. Aslında, "vatandaşlık", "vatandaşlık" ve toplumsal değerlerin en fazla devlete bağlı olduğu düşüncesi, ahlaki bir iflasın yansımasıdır - ya toplumun ahlakına aykırı düzenleme yapmaya çalışan devletin, ya da kendi örgütlenmesini meşrulaştırmak için kendi ahlakının yokluğunda devletin gücü ve otoritesi tarafından dayatılan düzenlemeye ihtiyaç duyan toplumun. Batı'da, son birkaç on yılda, her iki değişim de doğru görünüyor.

Yine de, bu kısa not çağdaş ahlakçı solun muazzam paradoksuna tanıklık ediyor: Temsil ettiğini iddia ettiği medeniyet değerleri adına, toplumu sürekli olarak, her ne sebeple olursa olsun, olmadığı ve hiç olmadığı bir şey olmaya zorluyor. Aslında, tam da bu çelişki, son birkaç on yılda, bir yandan, belirtilen sebepten ötürü, kültürel ve medeniyetsel alışkanlıklarımıza açıkça yabancı olan bir değerler ve gelenekler gündemini kademeli olarak empoze eden kültürel bir savaşta doruğa ulaşmıştır. Öte yandan, bu dayatma, toplumun giderek onu düzenleyen ve denetleyen bir devlete karşı sorumluluğunu kademeli olarak kaybettiği bir süreci beslemeyi ve beslemeyi başarmıştır. Gördüğümüz gibi, bir çelişkiye dayanan bu süreç, son on yıllarda Batı'yı etkileyen gerçek temel değişimdir ve aynı zamanda deneyimlediğimiz siyasi ve sosyal değişimlerin, yani artan sosyal kutuplaşmanın ve nüfusun büyüyen çoğunluğunun siyasi iktidarın siyasi ve sosyal gündemini reddetmesinin de önemli bir nedeni olacaktır.

Kanunlar ve kamusal organlar, toplumun ilkelerini yansıtmalı ve bireylerin değerleri -organik olarak, ailede, toplumda ve oradan insanların kimliklerinin bir parçası olarak doğal olarak yaşadıkları- ile kamu düzeni tarafından dayatılan kurallar, sınırlar, zorlamalar ve yaptırımlar -kamu, toplum değerlerini yansıtan- arasında tutarlı bir uyuma yol açmalıdır. Metafizik soyutlamayla aydınlanmış zihinler tarafından hayal edilen farklı felsefi ve teorik düzenlemelerin aksine, bireylerin değerleri ile toplumun değerleri arasındaki bu uyum, "medeni" özgürlüğün toplumsal temelini temsil eder, çünkü bireysel özgürlükler ne kadar azami düzeye çıkarılmış olursa olsun, bunlar her zaman toplumun kendisi tarafından herkes için eşit olarak kısıtlanacaktır. Bundan, vatandaşın özgürlüğüne dayatılan sınırların adil ve iyi olduğuna inandığında kendini özgür saydığı ve buna ancak bu sınırlar aynı zamanda kendisine ait olan değerleri, ilkeleri ve kültürel taahhütleri yansıttığında inandığı sonucu çıkar. Bunun tersi de doğrudur. Siyasal olarak dayatılan değerlerle bireysel kimlik olarak yaşanan değerler arasında uyum yoksa, yurttaşların yaşayacağı duygu, özgürlük eksikliği duygusudur; yani, kendi kontrolleri dışında olan, katılmadıkları, hatta hor gördükleri, reddettikleri nedenlerle, bireysel özgürlüklerine ve kişisel eylem görevlerine sınırlamalar getirilmesidir.

Değerlerin bu kültürel uyumuna duyulan ihtiyaç, aslında, Batı'da büyük ölçüde unutulmuştur. İlk olarak, çok doğal, edinilmiş, organik, ampirik olarak belirgin bir olgu olduğu için fark edilmemiştir, çünkü hem yasal hem de sosyal sistemler aynı ahlaki düzen olan Hıristiyan düzeninden kaynaklanmıştır. Sonra, birçoklarının hala inandığı gibi, aklın, bilimin ve teknolojinin toplumlara yöneltilen herhangi bir kültürel meydan okumaya yanıt vereceğine inanılmıştır. Burke, belki de insanların geleneksel değerleri ile siyasi eylemi yönlendiren değerler arasındaki bu uyuma duyulan ihtiyaç konusunda uyarıda bulunan ilk kişiydi, çünkü 1789 Devrimi'nden sonra, egemenlik kavramı tersine çevrildiğinde ve aşağıdan yukarıya, halka dayandırıldığında, ayrıca güçler ayrılığı ve sekülerleşmenin derinleştirilmesi uygulandığında, bugün sosyal mühendislik olarak adlandıracağımız şeyin olasılık yelpazesi açıldı. Burke, toplumun geleneksel ahlaki değerlerinin savunulmaya devam ettiği yerde, insanların özgürce yaşayacağını haklı olarak öngörmüştür. Aksine, geleneksel ahlaki değerler, normalde büyük teorik ve rasyonel düzenlemeler adına, "bilimsel" olarak "spekülatif" ve "metafizik" soyutlamalardan türetilmiş olsalar bile, yeni kurallarla değiştirildiğinde, vatandaşların ahlaki doğası ile dayatılan kuralların yapaylığı arasında ortaya çıkan uyumsuzluk en büyük haksızlıkları üretecektir - bu, Fransız Devrimi'nin Terörü zamanından itibaren tarihsel olarak kanıtlanmış, ancak daha sonra sürekli bir döngüde tekrarlanan, her devrimde geleneksel ahlakın "yeni", "daha iyi", "üstün" bir ahlakla değiştirilmeye çalışıldığı, yani yeni bir toplumsal ahlakın düzenlendiği, düzenlendiği ve yaratılmaya çalışıldığı ve çünkü buna uymayı reddeden herkesin zorla yargılandığı, kınandığı, öldürüldüğü ve sakat bırakıldığı, her zaman özgürlük adına yapılan bir şeydir.

Dolayısıyla, geleneksel değerler ile dayatılan yeni değerler arasındaki uyumsuzluk ne kadar büyükse, bu dayatmanın şiddetinin de o kadar büyük ve vatandaşların özgürlüğünün o kadar az etkili olduğu sonucuna varmak tartışmalı değildir. Aynı şekilde, deneyimlediğimiz kutuplaşma ve siyasi düzenin giderek artan reddi de aynı nedenlerle mükemmel bir şekilde açıklanabilir. Birincisi, nüfusun büyük bir bölümünün yalnızca ahlaki değil, aynı zamanda toplumsal ve siyasal deneyimi -eski normal, sağduyu, geleneksel- ile son yıllarda giderek, katlanarak, siyasal iktidarın gücüyle dayatılan, aynı zamanda medyanın gücüyle de uygun bir şekilde birleşen siyasal, toplumsal ve bazı durumlarda da ahlaki yükümlülüklerin yeni bir ifadesi arasındaki büyüyen uçurumdur. Başka bir deyişle, topluma hukuk gücüyle dayatılan şey, geleneksel ahlaki ve kültürel temeliyle uyumsuz olduğu için daha saldırgan hale geldikçe, yeni değerleri veya "yeni normali" dayatmaya çalışan siyasal parti ile yeni değerlerin dayatıldığı toplumsal muadili arasındaki anlaşmazlık arttı. Aynı şekilde, siyasi güç daha otoriter hale geldi ve toplumsal özgürlük giderek saldırıya uğradı. Ancak, tek yeni şey hızdı. Oysa, 1789'da devrim, ahlaki çatışmayı çözmenin "modern", "hümanist", "acısız", "etkili" ve dolayısıyla "bilimsel" bir yolu olarak giyotinle doruğa ulaşırken, 20. yüzyılın sonunda, ardışık başarısızlıklardan sonra, Jakoben devrimi, her zaman kendisinden kaçan kurbağayı kaynatmaya yönelik stratejisini geliştirdi, bu sefer onu soğuk suyla kaynatmaya başladı - akademilerde, yazı işleri ofislerinde, hükümet dışı lobi örgütlerinde, sosyal destek kurumlarında, hükümet dairelerinde.

Gerçekte, toplumun ahlaki olarak altüst edilmesi ve dolayısıyla özgürlüğüne yönelik saldırı uzun zamandır devam ediyor. Soljenitsin daha 1978'de Harvard'da, akademi, siyasi yapılar ve medya kuruluşları arasında oluşan tehlikeli tek fikirlilik konusunda uyardı; bu, Batı özgürlüğü idealini sosyal ve politik olarak çarpıtan, hadım edici, oybirliğiyle hareket eden, proto-otoriter bir doğa süreciydi. Burke daha önce özgürlüğü, bir toplumun ahlaki geleneği ile düzenlemesi arasındaki uyumun yerine koyan bir şey olarak göstermişken, Soljenitsin orada bir toplumun ahlaki boşluğunun onun yok oluşuna nasıl yol açtığını, sorumluluğunu -ve onunla birlikte özgürlüğü- giderek daha otoriter, ahlaksız, bürokratik bir yasalcılığa devrettiğini ve ahlaki anlamda yönünü kaybetmiş bir toplumu düzenlediğini, ilgisizliğe, anlıkçılığa ve korkaklığa yol açtığını açıklamıştı. Bu iki noktayı bir araya getirerek, yalnızca solun son on yıllardaki politik projesini değil, daha da önemlisi, başarısının nedenlerini anlayabiliriz: birincisi, alışkanlık ve doktrin yoluyla, toplumun ahlaki temelini, solun her zaman sunmak zorunda olduğu politik çözümü kabul edecek şekilde değiştirmeye odaklandılar: kolektivizm, merkeziyetçilik, otoriterlik - daha önce kuvvetin gücü başarısız olduğunda, ikna ve propaganda gücü artık bir etki yaratacaktı. İkincisi, Batı'da hakim olan büyüyen toplumsal materyalizm, toplumun içinde ahlaki bir boşluk yarattı ve bu, özünde bir devletin tüm toplumu şekillendirmesine, kontrol etmesine ve manipüle etmesine odaklanan, artık kültürel ve ahlaki olan bir politik projeye kapıları ardına kadar açtı.

Bu arada kurbağa demleniyor. Şimdiki soru, doğal olarak, tek bir soruyla özetlenebilir: Sol tarafından kültürel ve zihinsel olarak sömürgeleştirilmiş bir devlette somutlaşan materyalizmin, güvenliğin, aşırı korumacılığın, pozitivizmin, yasalcılığın siren şarkısı mı daha gürültülü olacak; yoksa Batı geleneğinin, insanların bireysel özgürlüğüne olan sarsılmaz inancın ahlaki anımsaması mı? Son zamanlardaki kutuplaşma ve artan şiddeti, çatışmanın son derece ahlaki ve bu nedenle mutlak ve uzlaşmaya kapalı olduğu gerçeğini açıkça ortaya koyuyor. Son yıllarda tanık olduğumuz "ana akım" medya anlatısı da dahil olmak üzere kurumsal siyasi uzlaşmanın ilerici reddi, Batı toplumunun son on yıllarda yaşanan bu saldırıya direnmeyi ve tepki göstermeyi amaçladığını ortaya koyuyor. Bugün, hâlâ bir demokraside olduğumuz için, bu direniş, günün sonunda, solun sağla işbirliği yaparak gerçekleştirdiği ve kültürel olarak sömürgeleştirdiği yeni bir dünya dayatma sürecinden önce var olan ahlaki düzene geri dönmeyi hayal eden protesto partilerinin hızlı yükselişiyle vücut buluyor. Dolayısıyla, onların ana sloganlarını dikte eden şeyin geçmişe dönüş olması şaşırtıcı değildir - göçe hayır, kültürel kimliğin erozyonuna hayır, siyasi uluslararasılaşmaya hayır, tarihsel revizyonizme hayır, Brüksel'deki ekonomik merkeziyetçiliğe hayır, vb., vb. - esasen kendisini, toplumun çoğunluğunun hala normal, doğal ve kendilerine ait gördüğü değerler ve ilkeler düzenini, önceki düzeni yeniden tesis etmeyi amaçlayan muhafazakar nitelikte ulusötesi bir hareket olarak ortaya koymaktadır ve bu siyasi hareketle birlikte, buna karşılık gelen özgürlük çığlığı da yükselmektedir, yani toplumun kendine ait gördüğü değerlere göre yaşama ve ölme hakkı için; kendi medeniyetimizin toplumsal ve ahlaki gerçekliğine meydan okuyarak sözde entelektüel seçkinler tarafından yapay olarak icat edilen diğer değerlere göre değil.

Solla on yıllardır süregelen kültürel, ahlaki ve sosyal ittifak, insanların hayatlarının her alanında yapay bir uyumsuzluk yarattı; son derece maliyetli ve toplumun incinmiş olduğu, şimdi silkeleyip reddetmek istediği bir yapaylık: ahlaki olarak, geleneksel değerleri, kendine ait olan ve solun çarpıtmaya çalıştığı değerleri savunarak; politik olarak, ideolojik kibrin merkezî siyasi iktidarın çıkarı için gasp etmeye çalıştığı hakları savunarak; kültürel olarak, her şeyden önce, bu kadar "revize edilmiş", lekelenmiş ve sorgulanmış olan kimliklerini, her şeyden önce de tarihsel kimliklerini teyit ederek; ve son olarak, ekonomik olarak, tarihteki tüm merkezileşmiş projelerde olduğu gibi, ister ahlaksız vergi yağması, ister gereksiz bürokrasi ya da basit ideolojik hayaller sonucu olsun, her zaman daha da boş kalan cüzdanlarında.

Sonuç olarak, bu muazzam siyasi değişimi besleyen şey, son birkaç on yıldır belirsiz, yavaş, gizli ama daha az devrimci olmayan bir girişimin saptırmaya, hatta yok etmeye çalıştığı medeniyeti, kültürü, değerleri ve özgürlüğü geri kazanmaya yönelik yakıcı arzudur. Kısacası, Batı'da hissedilen siyasi tepkinin bu kadar güçlü olmasının nedeni budur - basit bir siyasi hareketten çok daha fazlası, kültürel, medeniyetsel bir karşı devrimin ham gücünü, tüm Batı'nın yapay olarak doğal yerine geri sürüklendiği noktadan bir çekim hareketini temsil eder.