MUTLULUĞA GİDEN YOL(LAR)

Bir grup insana, "Mutlu musunuz?" diye sorulsa, bunu gereksiz, yersiz bulanların yanı sıra, uygunsuz bulanlar da olacaktır. Etrafımızda ve dünyada olup biten her şeyden mutluluktan bahsetmek mantıklı mı: İsrail'de ve Gazze'de, Rusya'da ve Ukrayna'da insanların birbirleriyle savaşması; Yıldan yıla artan enflasyon ve ekonomik güvencesizlik; sanal atık, kirlilik ve iklim değişiklikleri gibi gezegene yönelik vahşetler; güçlüler arasındaki ticaret savaşları; Günther Anders'in ifadesiyle, bireysel ve kolektif değerler ve davranışlar üzerine bir düşünmenin eşlik etmemesi nedeniyle hepimizi "Eichmann'ın çocuklarına" dönüştürecek ahlaki iflasın yolunu açan ezici teknolojik ilerleme mi? [1] Ancak bu soru bir dizi sorunu gündeme getiriyor ve konu üzerinde daha fazla düşünmek için bir başlangıç ​​noktası olarak hizmet edebilir.

Genel anlamda, “mutluluk” (Latince felicitas , -atis kelimesinden gelir), [2] “kişinin hayatının bir anlamı ve amacı olduğunu hissetmesini sağlayan, duygusal bir tatmin duygusu olarak derin bir iyi olma hali” olarak tanımlanabilecek karmaşık ve çok yönlü bir duygudur. [3] Mutlu olmak, dolayısıyla hayatla, kendinizle ve başkalarıyla barışık olmaktır. Ancak bu mutluluk kavramı, günlük hayatımızda ya da hayatımızın belli anlarında deneyimlediğimiz anlık ve geçici sevinç ya da haz anlarının geçici tadından farklıdır. Gerçek mutluluk (Yunanca eudaimonia ), yaşam hedeflerimiz ve benimsediğimiz değerler aracılığıyla ortaya çıkan kişisel gelişim yoluyla uzun vadeli refaha ulaşmaktan oluşur. Ancak bizi mutlu hissettiren bu fiziksel ve ruhsal denge hali, toplumun ekonomik gelişmişlik düzeyine ya da kültürel, toplumsal ve dinsel bağlamına göre değişen bireysel ve toplumsal etkenlere bağlı olarak şekillenmektedir.

Mutluluk konusu, antik çağlardan beri (Klasik Antik Çağ'dan günümüze, Budizm ve Çin geleneklerini de kapsayacak şekilde) araştırma konusu olmasına rağmen, son yıllarda akademik temelleri tam olarak oturmuş, gelişen bir araştırma alanı olarak ortaya çıkmıştır. Bu canlanmanın nedeni belki de, günümüz koşullarında ve çağdaş toplumu karakterize eden değerlerin çözüldüğü küresel iklimde, geçmişte tarihçilerin, filozofların, edebiyatçıların ve hukukçuların, bilim adamlarının, politikacıların ve inanç adamlarının zihinlerini meşgul eden, toplumları yapılandıran ve onlara bütünlük kazandıran düşünce ve eylem şemalarını kuran fikir ve deneyimleri yeniden gözden geçirmenin aciliyet taşımasıdır. Antik Yunan ve Roma'da bazı filozoflar bu hayatta mutluluğa ulaşma olasılığına şüpheyle yaklaşırken, bazıları da tutumlarımızı değiştirip çok arzuladığımız "mutluluğa" ulaşmamızı sağlayacak tarifler önerdiler. Diğerleri ise bunu istikrarlı ve kendi kendine yeten bir şey olarak gördüler. Aristoteles'e göre insanın en yüce özlemi ve varoluşunun nihai amacı ( telos ), mutluluğa veya kişisel doyuma ( eudaimonia ) ulaşmaktır. Ancak bireysel mutluluk, toplum içinde yaşamı mümkün kılan ve mükemmelliği teşvik eden yasal düzenlemelere uygun bir dizi ahlaki erdem ve değerin edinilmesine bağlıdır ( Nikomakhos'a Etik 5,2, 1130b22-26). Aristoteles ayrıca vatandaşların refahı ve mutluluğunun bağlı olduğu dışsal iyiliklerin (sağlık, zenginlik ve diğer gereksinimler) normalde erdemli eylemlerin uygulanması yoluyla ruhsal iyiliklerin arayışının bir sonucu olduğunu ve bunun tersinin geçerli olmadığını savunur: '...erdemler dışsal iyiliklerle edinilmez ve korunmaz, bilakis dışsal iyilikler erdemler aracılığıyla elde edilir' ( Pol. 7,1,1323a39-b6, AC Caeiro tarafından çevrilmiştir, 20124).

Mutluluk kavramının evriminin ilerlemeyle yakından ilişkili olduğu söylenebilir. Son yıllarda yapılan araştırmalar, sağlıklı yaşam beklentisi, maddi refah, her vatandaşın özgürlüğü, başkalarıyla iyi ilişkiler, kurumlara ve kamu kuruluşlarına güven ve güvenlik duygusunun yaşamı olumlu değerlendirmelerini sağladığını ve dolayısıyla vatandaşların mutluluk algısını ve derecesini belirlediğini ortaya koymaktadır. Ancak çok az şeyle mutlu olanlar da var, çok şeyi olup da mutsuz olanlar da var. Mutluluğu basit şeylerde, ruhsal iyilik halinde, ruhsal gelişimde arayan ve bulanların yanı sıra, tam tersine onu umutsuzca arayan ama hiçbir zaman bulamayanlar da vardır. Bu ikilik ve bundan doğan gerilim, bundan sonra ele alacağım metinde açıkça görülmektedir. Bu metin, iki karşıt yaşam biçiminin, yani münzevi/bilge ve savaşçı yaşam biçimlerinin karşılaştırılması yoluyla mutluluğun inşa edilmesi fikrini örnek bir biçimde ele almaktadır. Bu, MS 364 yılında doğan Bithynia'daki Helenopolis piskoposu Palladius'a atfedilen Hindistan Halkı ve Brahminler hikayesidir. C. Karmaşık bir metinsel tarihe sahip olan ve Geç Antik Çağ ile Ortaçağ'da büyük ilgi gören bu metnin son hali, aynı yazarın Hristiyanlık döneminde inzivaya çekilmiş insanların, keşişlerin veya rahiplerin hayatlarını anlattığı Historia Lausiaca adlı Hristiyan metninin eki olarak bize ulaşmış olmalıdır.

Hikaye, Büyük İskender ile Brahminlerin en yaşlısı ve en bilgesi Dandamis arasındaki diyaloğu konu alıyor. Bu bilge kişiler topluluğu, medeniyetten uzakta, Hindistan ile Çin arasındaki ücra bölgelerde yaşıyor ve doğanın kendilerine kendiliğinden sağladığı şeylerle yetiniyorlardı: hava, su ve yiyecek. Brahmanlar, şan ve şöhret arzusundan ve zevk peşinde koşmaktan uzak oldukları için mutluydular, çünkü ruhsal açıdan tam ve sağlıklı bir dinginliğe sahiptiler. İskender daha sonra bu insanların bilgeliğinden yararlanmak amacıyla onları ziyaret etmeye karar verdi. Dandamis, İskender'e bir şey öğretmenin çok zor olduğunu, çünkü fatihin ruhunun kötü güçlerle dolu olduğunu söyleyerek söze başladı. Zahit Brahman'a göre bilgelik, hiçbir şeye özlem duymamak anlamına gelir ve ancak açgözlülüğün, gururun ve aşırı ihtirasların hüküm sürdüğü Yunan kentinin tehlikeli koynundan uzakta yaşayanlar için erişilebilir olabilirdi. Dandamis konuşmasını İskender'e şu soruyu sorarak ve meydan okuyarak bitirdi: Savaşları bırakıp barışı kucaklamak, maddi şeylerden uzak, huzurlu bir hayat sürmek istemez miydi?

Dandamis'in bilgisinin gerçek değerini anlayan İskender, daveti reddeder ve bunu yaparsa silah arkadaşlarından intikam alacağını söyler. Dolayısıyla tanrıların kendisi için takdir ettiği kaderi yerine getirmeli ve mutsuzluk getirse bile fetihlerine devam etmeliydi.

Bu Anlatının temel özelliği, ahlaki değerlerden ve geleneklerden yoksun bir toplumun sert eleştirisi (Roma sirk gösterileri şiddetle eleştirilirken), diğer yandan doğaya uygun yaşanan bir yaşamı ( phüsis ) savunmasıdır. Bu metin, Kinik felsefeye çok yakın bir topos aracılığıyla, yozlaşmış bir toplumda elde edilen gücün ve servetin en üst temsilcisi olan ve sadece servet biriktirmeye ve şan ve şöhret hırsına odaklanan bir kral ile, bu nimetlerden gönüllü olarak vazgeçen münzevi ve yoksul bir bilge arasındaki grotesk yüzleşmeyi kınamaktadır. Birincisi doymak bilmez, asla elde edemeyeceği bir şeyi sürekli arar ve bu yüzden de sürekli bir mutsuzluk hali içinde yaşar; İkincisi ise hiçbir şeyi olmamasına rağmen hayattaki en temel şeylerle yetinir, tam bir dinginlik yaşar. Metinde Brahmanlar, Yunanlılar ve Romalılar arasındaki karşıtlık ve düşmanlık vurgulanırken, son ikisi doğaya sırtını dönmüş ve medeniyetin aşırılıklarıyla kirlenmiş varlıklar olarak tasvir ediliyor. Dândamis düşüncelerini birkaç kelimeyle özetliyor:

“Benimle yaşamak ve söylediklerime dikkat etmek istersen, sözlerimi dinler ve sahip olduğum malları edinirsen, benim gibi zengin olacaksın. Tanrı benim dostumdur ve ben onun işleriyle gurur duyarım. Ve o bende yaşar. Ben aşağılık insanları dinlemem. Gökyüzü benim çatım, yeryüzü benim yatağım, ormanlar benim masam, meyveler yemeğimin lezzetleri, nehirler susuzluğumu gidermek için yaratılmıştır. Aslan gibi et yemem, diğer hayvanların eti de içimde çürümez. Ölü akılsız hayvanların mezarı değilim. İlahi takdir bana meyveleri, dost canlısı bir annenin bebeğine süt vermesi gibi, besler. (§24, Luís Cerqueira çevirisi).

Metin, birbirine taban tabana zıt ve dolayısıyla uzlaşmaz iki yaşam modeli ve felsefesini bir araya getiriyor. Tefekkür hayatının ve ondan doğan mutluluğun sırrı, açgözlülüğün, gururun ve aşırı ihtirasların hâkim olduğu bir toplumun cazibesine direnebilmektir. Ne yazık ki aramızda çok az bilinen bu metin, mutluluk (ve mutsuzluk) kavramına dair, ekolojik hareketlerin güncel kaygılarından birçoğuna ışık tutan bir okuma sunuyor. Dândamis'in savunduğu doktrine harfiyen uymak açıkça pratik olmasa da, adil, eşitlikçi ve mutlu bir toplumu savunan herkesin zihninde yankılanan dersler vardır: doğayla birlik, barışseverlik ve başkalarına saygı (vejetaryenliğe kadar uzanır) ve maddi mallardan uzaklaşma.

Dolayısıyla bu doktrinlerin mirasçısı olan Hint halkının, birçoklarının şaşkınlığına rağmen, en mutlu halklar arasında yer alması bir tesadüf değildir. Brezilya, son araştırmalara göre, kendini mutlu olarak görenlerin oranının en yüksek olduğu ülkelerden biri. Bu da bir kişinin mutluluk düzeyini belirleyen şeyin geliri ya da mesleki başarısı olmadığını açıkça ortaya koyuyor. Kişisel ilişkilerin kalitesi, arkadaş ve aile hayatının önemi, atalardan miras kalan manevi ve ahlaki mirasa duyulan güven ve saygı, insanların yaşamdan memnuniyet derecesini belirlemede önemli faktörlerdir.

Kısacası mutluluk ne kalıcı bir kazanımdır ne de bir lütuf halidir; Her insanın her gün elde etmesi gereken bir başarıdır. Papa Francis'in bize bıraktığı miras şudur: SEVGİ olmadan HUZUR ve MUTLULUK olmaz.

[1] Günther Anders, Biz, Eichmann’ın Çocukları (Portekizce çevirisi), 2025.

[2] Felicitas , tam anlamıyla "meyveli", "bereketli", "tanrılar tarafından kayrılan" ve dolayısıyla "uğurlu", "elverişli", "uğurlu", "şanslı" anlamına gelen felix, -icis kelimesinin türevidir. Bu isim, doğurganlıkla doğal olarak ilişkilendirilen coşku ve sevinci ve dolayısıyla bundan kaynaklanan iyi şansı ifade eder. Etimolojik olarak felix , Yunanca thêlê kelimesinde bulduğumuz bir Hint-Avrupa köküne bağlıdır. (göğüs). O halde asıl anlamın “süt veren veya üreten” olması gerekirdi, ancak Latincede tanıklık edilen örneklerde bu anlamın hiçbir izi yoktur.

[3] Robert Waldinger ve Marc Schulz, İyi Bir Hayat. Mutluluk Üzerine Yapılan En Büyük Bilimsel Çalışmadan Çıkarılan Dersler (Portekizce çevirisi), 2023.

*FLUL'da Emekli Tam Profesör

* Portekiz Dili'nin savunusu olan bu makalenin yazarı, Portekiz Dili Yazım Anlaşması'nı (1990) benimsememektedir; çünkü bunu okuma yazma bilmeyenlere hizmet eden bir araç olarak görmekte, Portekiz Cumhuriyeti Anayasası'na saygı göstermemekte ve ciddi bir entelektüel düşüncenin ürünü olmadığını düşünmektedir.