Yeni bir insanlığa ihtiyaç var

İnsanlık döngülerden oluşur - bunu her zaman duyarız - ama bu fikir bile etrafımızdaki dünyaya (ve ülkeye) baktığımızda bizi rahatsız eden huzursuzluğu yatıştırmıyor gibi görünüyor. Bana göre bağlam parçalanmış, belki de çökmekte olan bir şekilde ortaya çıkıyor.

Kanaatimce, içinde yaşadığımız senaryoyu karakterize eden dört özellik var: İktidardakilerin ve aydınların tepki verip örgütlenememeleri; insan haklarına yönelik saldırı ve paradoksal olarak bunların kalkan olarak kullanılması; toplumsal bir sahne olarak tutarsızlık; ve iletişim paradigmasının kökten dönüşümü.

İlk satırdan başlayarak, dünyanın akışkanlığından muzdarip bir siyaset gözlemliyoruz. Geçmişte, sınıfı entelektüellerden oluşuyordu veya onlarla çevriliydi. Zaman, analiz, dinleme ve toplumun eleştirel okunması vardı. Bugün, sadece teknolojinin anlıklığından değil, artık beklemeyi kabul etmeyen, her şeyin saniyeler içinde başarılabileceği bir dünyaya alışmış modern bir bireyden kaynaklanan zaman yok gibi görünüyor. Böylece, imgenin düşünceden önce geldiği ve söylemin yansıma için değil, tüketim için biçimlendirildiği performatif bir siyaset yaratılıyor.

Yeni dijital dilbilgisine uyum sağlayamayan geleneksel partiler, artık var olmayan bir dünyayla konuşmaya devam ediyor, her zaman yaptıkları gibi iletişim kuruyor ve toplumun parçalanmış olduğu gerçeğini görmezden geliyor. Aşırı sağ ise bu değişimi anlamış durumda. Kurumları biçim olarak reddediyor, ancak niyet olarak değil. Eleştirdiği sistemin bir parçası olmayı özlüyor. Bu, güce ait olma arzusunu gizleyen, kin dolu bir isyan, bir reddediş.

Ve bu arada, insan haklarını baltalıyor - günümüzün ikinci özelliği. Örneğin, empati kurmayı reddetmenin veya empati kuramamanın giderek arttığını görebiliyoruz. Elon Musk yakın zamanda empatinin Batı medeniyetinin bir zayıflığı olduğunu söyledi. Ve bu etkili figürler, yalnızca içeriğiyle değil, biçimiyle de şiddet içeren bir iletişimi meşrulaştırıyor.

Saldırganlık, bir zamanlar neredeyse kutsal bir iyi gelenek havası edinmiş kurumlar içinde bile kabul ediliyor. İfade özgürlüğü, nefret söylemini örtbas ettiğinde bile bir kalkan olarak kullanılıyor. Ve ifade özgürlüğü ile fikir özgürlüğü arasında giderek artan bir karışıklık var. Acı çekerek kazanılan ifade hakkı, ifade dokunulmazlığı hakkı olarak anlaşılıyor.

Zygmunt Bauman'ın savunduğu sıvı modernitenin ışığında, özgürlük bir akışa dönüşür: esnek, hızlı ve yüzeyseldir. Ve bu sıvı, hızlandırılmış ve kafa karıştırıcı bataklıkta, düzen, güvenlik ve kontrol için çelişkili bir arzu doğar. Onu yaratan özgürlüğü tehdit eden bir ihtiyaç.

Toplumsal barışın artık çürüdüğünü söyleyebiliriz. Birçokları için, yalnızca çatışma varsa barış vardır. Çatışmanın adrenalini diyaloğun yerini alır ve kazanan kahraman etik bir tetikçi değil, sahte bir tetikçidir - iletişimde etkili, manipülasyonda yetenekli, kitleler tarafından kendi kızgınlıklarının bir yankısı olarak görülen kişiler tarafından putlaştırılmıştır.

Bu kişilikler sosyal sahneyi ele geçirerek onu tutarsızlıkla doldururlar (gözlemlediğim üçüncü özellik). Argümanlar artık kendi başlarına geçerli değildir ve yalnızca onları yapanların kanaatine hizmet ettikleri takdirde geçerlidir. Söylemin yaygın bir araçsallaştırılması vardır ve iletişim alanı bir savaş alanı ve bir siper haline gelmiştir. "Biz ve onlar" baskın dilbilgisidir. Parçalanmış kitleler, hayal kırıklığı, itibarsızlık, yalnızlık ve temel bir ait olma ihtiyacı gibi yakınlıklara dayanarak bir araya gelirler. Herhangi bir çelişki bir saldırı olarak görülür ve diyalog gürültüyle değiştirilir.

Ve siyaset de buna ayak uyduruyor ve bir realite şovuna dönüşüyor. Hayran grupları seçmenlerin yerini alıyor ve gayrı resmi aktivistler sosyal medyada kalıcı bir kültürel savaştaki askerler gibi sokaklara dökülüyor.

Ve böylece dördüncü özelliğe geliyoruz: İletişimin dönüşümü. Filozof Byung-Chul Han bize ritüellerin ortadan kalktığını söylüyor. Bunlar temelde hayata anlam katan, zamanı ve toplumsal ilişkileri yapılandıran, geçişleri işaretleyen ve düzen, aidiyet ve topluluk yaratan sembolik ve tekrarlayan uygulamalardır. Ben bir ortadan kalkma değil, yeni, dijital, hızlı ritüellerin ortaya çıkmasıyla bir dönüşüm düşünüyorum. Bunlar, birleştirmek yerine izole etme eğiliminde olan geçici, niş eylemlerdir - bir "hikaye" , bir "beğeni", bir "canlı" - TikTok'lu hale gelen bir toplumdaki içeriğin anında tıklanması. Bu sosyal ağ, TikTok, odalarında, dijital dünyaya dalmış, başkalarıyla yüz yüze tepki vererek söylemlerini yumuşatmayı, rahatsızlıklarıyla ve kelimelerin neden olabileceği acıyla yüzleşmeyi öğrenmeden büyüyen gençler tarafından yaygın olarak kullanılıyor. Odada bulunan sözde sorumlu yetişkinler bile artık aynı fikirde değiller. Örneğin, Trump ve Musk arasındaki sözde dostluğun öfkesine ve sonuna neredeyse canlı olarak ve sosyal medya paylaşımlarıyla tanık olduk.

Dijital dünya bir simülasyon alanıdır, ancak gerçek hayatı simüle etmez. İnsanların sembolik olarak öldürdüğü ve yok ettiği, her şeyin gerçek bir yankı olmadan söylenebildiği oyunlaştırılmış , alternatif bir alandır. Ve bu varoluş ve iletişim biçimi gerçekliğe göç eder ve kamusal alanı kirletir. Sokak yatak odasının bir uzantısı haline gelir. Gerçek dünya, sanal dünyaya tepki ve uyum eksikliğinden, aracılık eksikliğinden dolayı, giderek daha saldırgan ve daha az insani hale gelen kodlarının kendisini sömürgeleştirmesine izin verir.

Ve bundan sonra nasıl evrimleşebiliriz? Sadece kültüre, gerçeğe ve ortak iyiliğe adanmış kolektif ve yaratıcı bir çabanın yeni bir ufuk inşa edebileceğine inanıyorum. Zorla değil, örnek olarak liderlik eden hazır insanlardan oluşan bir gruba ihtiyacımız var.

Mevcut kriz daha fazla farkındalıkla çözülebilir. Daha fazla gürültü ve kavga ile değil, daha fazla dinleme ile. Ritüeller, bağlar ve dil inşa etmemiz gerekiyor. Sadece bu şekilde adil, çoğulcu, kapsayıcı ve gerçekten özgür bir topluma olan güveni yeniden sağlayabiliriz.