Hat die Linke ein Problem mit der Arbeit?

Paul Lafargue, der rastlose Schwiegersohn von Karl Marx, wäre höchst überrascht gewesen, wenn man ihm gesagt hätte, dass seine 1880 erschienene Broschüre „ Das Recht auf Faulheit: Eine Widerlegung des „Rechts auf Arbeit“ von 1848“ eine so große Anhängerschaft finden würde, dass sie regelmäßig in öffentlichen Debatten auftaucht. Dies war auch im vergangenen Jahr der Fall, als Premierminister Gabriel Attal das „Recht auf Faulheit“ des Landes ablehnte, während die Grünen-Abgeordnete Sandrine Rousseau im Gegenteil dieses Recht forderte, insbesondere für die Ärmsten und Schwächsten.

Solche Kontroversen beruhen auf tiefgreifenden Missverständnissen sowohl hinsichtlich des Status von Paul Lafargues Text als auch seines Kontextes. Der Autor prangert die „Krankheit der Arbeit“ an, der die Arbeiterklasse ausgesetzt ist, und entwirft eine Zukunft, in der Maschinen und Produktivitätssteigerungen zu einer drastischen Verkürzung der Arbeitszeit (drei Stunden pro Tag) führen würden. Die frei gewordene Zeit könnte den Freuden der Natur, dem Essen und Feiern gewidmet werden. Man sollte dieser „marxistisch-rabelaisianischen“ Broschüre jedoch keinen allzu theoretischen oder ernsthaften Stellenwert beimessen, denn sie zeigt deutlich Lafargues Vorliebe für Provokation und seinen Wunsch, republikanische und bürgerliche Konventionen zu sprengen (was er zwei Jahre später mit Victor Hugo ebenfalls tun sollte).

Es handelt sich auch nicht um die Quintessenz der Positionen der sozialistischen Linken im weitesten Sinne, wie sie im 19. Jahrhundert entstanden ist. Als Kind der Industrialisierung und Kritiker ihrer Ungerechtigkeiten prangert diese Linke zweifellos die entsetzlichen Arbeitsbedingungen der Arbeiter (Arbeitsdauer, Lohn, Risiken) und die durch die mechanisierte Arbeit hervorgerufene Entfremdung an. Sie ist jedoch nicht gegen die Arbeit, ganz im Gegenteil.

Von Marx bis Jaurès, einschließlich Zola , feiern Denker und Schriftsteller die schöpferische Arbeit, den Gott der Arbeit, der Menschlichkeit und Fortschritt hervorbringt. Und wenn die Bourgeoisie angeprangert wird, dann auch, weil sie in ihren Augen die Klasse der Müßiggänger, der Parasiten und der Faulenzer darstellt, im Gegensatz zu den Arbeitern, den einzigen Trägern der Zukunft.

Ende des ^19. Jahrhunderts zeichnete sich jedoch ein Wandel ab, den Lafargue auf seine Weise prägte. Zwar konzentrierten sich die sozialistischen und Arbeiterkämpfe weiterhin auf Arbeitsfragen, doch die Idee kam auf, dass Freizeit, wie sie beispielsweise durch die Einführung der „Acht-Stunden-Tage“ (die große Forderung des ausgehenden Jahrhunderts) freigesetzt werden könnte, nicht nur dem bürgerlichen Lebensstil vorbehalten sein, sondern allen zugänglich gemacht werden könnte.

Diese demokratische Freizeit hat jedoch nichts mit Faulheit zu tun. Sie ist eine Zeit, um nach der Arbeit neue Kraft zu tanken, eine Zeit für das Familienleben, eine Zeit für Bildung, eine Zeit für kollektive Muße, für Politisierung. Sie ähnelt eher der alten römischen Muße , nur mit zusätzlicher Politik, als irgendeiner Feier des Müßiggangs. Léon Blum demonstrierte dies stolz vor den Vichy-Richtern im Riom-Prozess (1942). Angesichts derjenigen, die der Volksfront vorwarfen, mit ihrem bezahlten Urlaub und ihrer Freizeitpolitik Faulheit gefördert und zur Dekadenz des Landes geführt zu haben, verteidigte der sozialistische Führer die Idee, dass „Müßiggang nicht Faulheit ist“. Im Gegenteil, sagte er in großartigen Worten, ermögliche sie denjenigen, deren Leben schwierig und undurchsichtig sei, ihre Würde wiederzuerlangen, sich wieder mit der Natur zu verbinden, Körper und Geist zu kultivieren und sich andere kollektive Werke vorzustellen.

Die Volksfront gehört der Vergangenheit an. Die veränderte Arbeitszeit – kürzer, aber auch fragmentierter und ungleicher – forderte ihren Tribut. Die aufgezwungene Konsumgesellschaft machte die Pläne für Bildung und freie Freizeit obsolet, und die Linke war wie alle anderen machtlos gegenüber „Konzernen, die Idole schufen und Schallplatten verkauften“ (Daniel Mayer, 1965).

Der Aufstieg des ökologischen und antiproduktivistischen Denkens hat die zentrale Bedeutung und sogar den Nutzen der bezahlten Arbeitszeit in Frage gestellt. Doch selbst in den radikalsten Formulierungen dieser Gedanken, beispielsweise denen von André Gorz ( Adieux au prolétariat. Au-delà du socialisme, 1980), wird nicht Faulheit propagiert. Die Zukunft wird vielmehr als Wiederaneignung der Zeit konzipiert, sowohl individuell als auch gemeinschaftlich: freie und reduzierte Arbeit, das ganze Jahr über wie das ganze Leben lang, die Wiederaneignung gesellschaftlicher und häuslicher Arbeit durch alle (und jeden?), Zeit zum Leben für kollektive und emanzipatorische Aktivitäten.

Außer zu politischen Stigmatisierungszwecken oder in Gesten künstlerischer Provokation ist das Recht auf Faulheit kein politisches Projekt, weder in der Linken noch anderswo. Man kann jedoch bedauern, dass Lafargues Pamphletismus letztlich zu erfolgreich war und einer gewissen intellektuellen Faulheit dient, die uns daran hindert, die – diesmal sehr ernste – Frage von Arbeitszeit und Freizeit und das emanzipatorische Potenzial, das ihnen wieder zuteil werden könnte, neu zu überdenken.