Kunst des Glaubens: Mehr als Installationen in entweihten Kirchen

Viele Gotteshäuser, die in vergangenen Jahrhunderten dem Gebet gewidmet waren, beherbergen heute künstlerische Installationen. Sind Kirchen, einst voller Gläubiger, heute oft leer, zu den neuen Tempeln der Gegenwart geworden? Jahrhundertelang hat die Religion die europäische Kultur mit einer gemeinsamen Spiritualität erfüllt: nicht nur mit Glauben, sondern auch mit symbolischer und politischer Ordnung . Mit Karl dem Großen, der von Leo III. zum Kaiser gekrönt wurde, wurde das Reich zum „Heiligen Römischen Reich“, und jahrhundertelang war die Kirche ein zentrales Element europäischer Identität. Heute ist dieser Zusammenhalt verloren gegangen. Die Andacht ist zersplittert, das Heilige hat sich aus der gemeinsamen Liturgie zurückgezogen und taucht in privaten, unregelmäßigen, subjektiven Formen wieder auf. Und während Europa darum kämpft, zusammenzuhalten – zwischen der Invasion der Ukraine, dem Wiederaufleben des Nationalismus und dem protektionistischen Vorstoß von Trumps Amerika – überschreitet die zeitgenössische Kunst erneut die Schwelle des Heiligen, spricht aber eine andere Sprache.

Der interdisziplinäre Workshop „Das ist keine Kirche“ untersucht die Rolle religiöser Gebäude in der urbanen Zukunft des Ruhrgebiets

In diesen Kontext passt eines der interessantesten Projekte im Vorfeld der nächsten European Nomadic Biennial of Contemporary Art, die Manifesta 16. Sie wird 2026 im Ruhrgebiet stattfinden, einem ehemaligen Bergbau- und Stahlrevier im Wandel, einer Region, die zeigt, wie Kultur zum Motor der Wiedergeburt von Gebieten werden kann, die von Deindustrialisierung gezeichnet sind. Als Vorbereitung auf die Ausstellung wurde ein Labor des Zuhörens und gemeinsamen Planens geschaffen: der interdisziplinäre Workshop This Is Not a Church , organisiert mit der TU Dortmund, einer der führenden technischen Universitäten Deutschlands, koordiniert von Josep Bohigas . Bohigas, ein katalanischer Architekt und Stadtplaner, ist der erste kreative Vermittler der Manifesta 16 , eine hybride Rolle, die Kreativität, Stadtplanung und kulturelle Vermittlung kombiniert. Studenten, Architekten, Anwohner und lokale Fachleute waren in eine gemeinsame Erkundung der Rolle eingebunden, die religiöse Gebäude, die heute oft verlassen oder umgenutzt werden, in der urbanen Zukunft des Ruhrgebiets spielen können.

Tausende Einwohner waren an einem gemeinsamen Gestaltungsprozess beteiligt, der in einem offenen Aufruf für lokale künstlerische und soziale Initiativen gipfeln wird. Diese Bottom-up-Governance, die charakteristisch für die Manifesta ist, zielt darauf ab, der Kunst ihre gemeinschaftliche Dimension und ihr Ritual der Partizipation wiederherzustellen. Dieser Ansatz stellt den lokalen Bereich in den Mittelpunkt der künstlerischen Programmgestaltung und macht die Biennale nicht nur zu einer Ausstellungsveranstaltung, sondern zu einem fortlaufenden sozialen und kulturellen Prozess. Das Projekt hebt einen roten Faden in vielen europäischen Städten hervor, in denen Kirchen, einst zentral für das soziale und spirituelle Leben, heute in einer Krise stecken: geschlossen, verlassen, zweckentfremdet . Aber nicht ausgelöscht. Der Workshop warf eine grundlegende Frage auf: Was können diese Gebäude, die das Herz der Gemeinschaften bilden, heute werden, in einer Zeit, in der die Religion ihre zentrale Bedeutung verloren hat, die Suche nach Sinn und Zugehörigkeit jedoch lebendig bleibt? Das Ziel ist nicht, das Heilige in ein Museum zu verwandeln, sondern seine Grenzen neu zu ziehen: nach neuen Orten der Verbindung und des Zusammenlebens zu suchen, angefangen bei den Orten, die ihre Erinnerung bewahren .

In vielen Ruhrgebietsstädten bildeten Kirchen das Herzstück maßgeschneiderter Stadtviertel und nahmen das Modell der „Fünf-Minuten-Stadt“ vorweg: Orte, an denen Gottesdienst, Gottesdienste und Begegnungen in einem zugänglichen und integrierten Raum zusammenlebten. Die Rückgewinnung dieser Gebäude heute bedeutet eine wahre „Revolution der Nähe“, die sich auf die Reaktivierung der sozialen Funktionen dieser Räume konzentriert. Dieses Modell erinnert an die Erfahrung der italienischen Oratorien, die Mitte des 19. Jahrhunderts aus der Intuition Don Boscos entstanden: Bildungs- und Sozialräume sowie religiöse Orte, die im Mittelpunkt der Jugendbegegnungen standen. Ein historischer Bezug, der trotz seiner Distanz auf aktuelle Gemeinschaftspraktiken schließen lässt. Von Deutschland, das heute seine religiösen Räume hinterfragt, bis zum Mittelalter, das einer der radikalsten Figuren der christlichen Mystik eine Stimme verlieh, ist das Heilige wieder ein lebendiges Thema. Im vergangenen Frühjahr widmete das Historische Archiv auf der Kunstbiennale in Venedig ein Sonderprojekt:

Die Biennale della Parola ist Meister Eckhart gewidmet, einem in Thüringen geborenen dominikanischen Mystiker und Zeitgenossen Dantes. Als Grenzdenker, der die theologische Sprache auf Schweigen und Vision reduzieren konnte, wurde Eckhart wegen Ketzerei vor Gericht gestellt und einige seiner Thesen als fragwürdig verurteilt. Dennoch haben viele der bedeutendsten zeitgenössischen Philosophen, wie Heidegger, aus den Höhepunkten seines Denkens geschöpft, denn „Zeitgenösslichkeit ist die Fähigkeit, Zukunft zu erzeugen“, wie Pietrangelo Buttafuoco, Präsident der Biennale von Venedig, sagte. Meister Eckharts Kommentar zum Johannesevangelium wurde als Chordarbietung unter der Leitung von Antonello Pocetti im Portego delle Colonne der Scuola Grande di San Marco, dem heutigen Ospedale Civile SS. Giovanni e Paolo, aufgeführt. Bühnenbild von Antonino Viola, Videos von Andrew Quinn und Ton von Thierry Coduys verwandelten das Projekt in ein multimediales Werk. Die Schauspieler – Federica Fracassi, Leda Kreider und Dario Aita – wechselten zwischen Latein und Italienisch, begleitet vom gregorianischen Gesang des Chors Cappella Marciana. Das Publikum, versammelt auf einer Bühne, die an die mittelalterliche Schola Cantorum erinnerte, wurde von Worten, Bildern und Klängen umhüllt und in einen zeitlosen Raum eingetaucht, in dem sich Antike und Gegenwart spiegelten.

In diesem Kontext eröffnet sich ein paralleler Weg, der zwar weniger mediale Aufmerksamkeit erhielt als zwei große internationale Kulturereignisse wie die Biennale und die Manifesta , aber nicht weniger relevant ist. Es ist der Weg der zeitgenössischen Kunst in Kirchen, die noch belebt und für Gottesdienste geöffnet sind. Hier setzt sich der Künstler mit Ritual, Gemeinschaft und alltäglicher Präsenz auseinander. Es handelt sich dabei nicht um dekorative Installationen oder symbolische Gesten, sondern um Werke, die der liturgischen Jahreszeit entsprechen und sich mit Erwartung, Stille und der Schwelle zwischen dem Sichtbaren und dem Unsichtbaren auseinandersetzen. Eine diskretere Praxis, aber vielleicht gerade deshalb radikaler. In Europa hat das Experiment historische Tiefe: 1949 entwarf Matisse die Chapelle du Rosaire in Vence an der französischen Riviera. Hier verschmelzen Buntglasfenster, Mosaike, hohe Liturgie und sakrale Gegenstände zu einem Gesamtwerk, das noch heute als von Dominikanerinnen geführter Gebetsort besteht – das letzte spirituelle Meisterwerk des Meisters. In den USA findet sich eines der berühmtesten Beispiele in New York. Es wurde Ende der 1970er Jahre von Louise Nevelson geschaffen. Sie entwarf die Kapelle des Guten Hirten in der lutherischen St. Peter-Kirche: eine intime, abgeschiedene Oase aus weißem Holz, die nicht schockieren, sondern zur stillen Kontemplation einladen sollte. Nevelson erklärte: „Wenn Menschen einen Moment des Friedens erleben können, werden sie ihn mitnehmen ...“ – ein radikales Kunstverständnis, das Kunst als Innenraum, nicht als Repräsentation versteht.

Einige Jahre zuvor hatten die Sammler John und Dominique de Menil in Houston (Texas) den berühmten abstrakten Künstler Mark Rothko mit der Gestaltung eines weltlichen Heiligtums für Meditation und Inspiration beauftragt. Rothko überwachte jedes Detail des architektonischen Entwurfs genau: von der geometrischen Form des Gebäudes bis hin zur Qualität des Lichts, das so gestaltet war, dass es mit seinen Werken interagiert . Im Zentrum der Kapelle befinden sich vierzehn große, in tiefen, dunklen Farbtönen bemalte Leinwände, die nicht direkt auf das Auge gerichtet sind, sondern den Betrachter wie zu durchquerende Innenräume in ihren Bann ziehen . Die Kapelle wurde als heiliger Ort und gleichzeitig als Gemeindezentrum errichtet und beherbergt noch immer Versammlungen, Lesungen und Programme zu Menschenrechten und sozialer Gerechtigkeit. Im Laufe der Jahre haben hier unter anderem Nelson Mandela und der Dalai Lama gewohnt. Auch heute, nach der Restaurierung nach den Schäden durch Hurrikan Beryl im letzten Jahr, ist die Rothko-Kapelle ein Treffpunkt der Gemeinde mit Programmen, die sich auf interreligiöse und soziale Themen konzentrieren.

Die St. James's Church in Piccadilly zeigt regelmäßig Werke zeitgenössischer Künstler. Sie ist nicht nur eine Galerie, sondern ein lebendiger Ort.

Im Herzen Londons, neben der Royal Academy of Arts, hat sich die St. James’s Church in Piccadilly als wahre „Künstlerkirche“ etabliert. Sie beherbergt regelmäßig Werke zeitgenössischer Künstler im Rahmen eines Programms, das sich der Kreativität in all ihren Formen widmet. In einer Metropole, in der der Aufbau einer Gemeinschaft keine Selbstverständlichkeit ist, bietet die Verbindung von Kunst und Liturgie eine Gelegenheit zur Begegnung und gesellschaftlichen Reflexion. So beauftragte die Kirche beispielsweise 2022 den Künstler Jesse Darling – der im darauffolgenden Jahr den wichtigsten britischen Kunstpreis, den Turner Prize, gewann – mit der Gestaltung eines Dauerwerks im Altarraum. Doch die künstlerische Präsenz erstreckt sich darüber hinaus über den gesamten liturgischen Zyklus und steht im Dialog mit dem sakralen Raum. Keine Galerie, sondern ein lebendiger Raum, in dem Ästhetik das Ritual nicht unterbricht: Sie bereichert es, hinterfragt es und macht es zeitgemäß. Die Spannungen zwischen zeitgenössischer Kunst und Liturgie sind keine Entdeckung, doch scheinen sie heute etwas Neues zu offenbaren. Wo die Kirche Ordnung fordert, schlägt die Kunst Bruch vor; wo sich das Ritual wiederholt, fragmentiert das Werk. Doch gerade in dieser Lücke, dieser Unvollständigkeit, kann eine andere Form des Dialogs entstehen: nicht versöhnlich, sondern lebendig. Vielleicht ist aus derselben Perspektive, die Konflikt als produktive Möglichkeit akzeptiert, auch das wachsende Interesse des Vatikans an zeitgenössischer Kunst und ihren Ausdrucksformen zu verstehen. Auf der letzten Kunstbiennale in Venedig wurde beispielsweise der Pavillon des Heiligen Stuhls auf der Giudecca, im Frauengefängnis, errichtet: ein Projekt, das auf einem direkten Dialog zwischen Insassinnen und Künstlerinnen basierte und ein Kunstmodell „durch meine Augen“ entstehen ließ – basierend auf Worten, Blicken und gelebten Zeugnissen im Gefängnis.

Die Kulturabteilung des Vatikans hat „Conciliazione 5“ gefördert, eine „Straßengalerie“, kuratiert von Cristiana Perrella

In diesem Jahr, anlässlich des Jubiläums 2025, hat das Kulturdikasterium unter der Leitung von Kardinal de Mendonça die Conciliazione 5 gefördert, eine „Straßengalerie“ entlang der Via della Conciliazione, die zum Petersdom führt und von Cristiana Perrella kuratiert wird. Ein Werk des italienisch-albanischen Künstlers Adrian Paci, inspiriert von dem berühmten Satz des englischen Dichters John Donne aus dem Jahr 1624: „Kein Mensch ist eine Insel“, wurde vor einigen Wochen installiert. Eine Aussage, die heute als Aufruf zur Verbundenheit, zur Anerkennung des Anderen als Teil eines Ganzen nachhallt. In Palermo hat die Beziehung zwischen zeitgenössischer Kunst und sakralem Erbe seit langem originelle Formen angenommen, die im urbanen Gefüge und der Geschichte der Stadt verwurzelt sind . Ein Paradebeispiel ist die öffentliche Eröffnung der von Giacomo Serpotta dekorierten barocken Oratorien, die vor über zwanzig Jahren auf Anregung von Bernardo Tortorici di Raffadali von den Freunden der sizilianischen Museen gefördert wurde. Zu diesen außergewöhnlichen Orten gehört das Oratorium San Lorenzo, das durch den Verlust von Caravaggios Geburt Christi im Jahr 1969 geprägt ist. Aus dieser Abwesenheit entwickelte sich eine Chance: Jedes Jahr wird ein zeitgenössischer Künstler gebeten, als symbolische Geste der Wiedergutmachung eine neue Version zu schaffen. Im Jahr 2024 wurde das Werk Michelangelo Pistoletto anvertraut. In diesem Sinne hat die Ghenie Chapels Foundation – 2022 von Alessandra Borghese mit Unterstützung von Pater Giuseppe Bucaro gegründet – dank dauerhafter Eingriffe des Künstlers Adrian Ghenie drei Kapellen wieder für den Gottesdienst geöffnet. Zwei, in der Kirche Madonna della Mazza, sind den neuen zeitgenössischen Märtyrern und Pater Pino Puglisi gewidmet; die dritte, in Santa Ninfa ai Crociferi, interpretiert Santa Rosalia als Symbol der Stadtidentität neu. Keine einfachen Installationen, sondern lebendige Präsenzen, die die Beziehung zwischen Kunst, Spiritualität und Gemeinschaft wiederbeleben können.

In Palermo debütierte die RIV-Stiftung mit der Gemeinschaftsausstellung „Spazio Umano“, die durch den Reichtum von San Mamiliano noch intensiver wurde

Vor wenigen Wochen debütierte die neu gegründete RIV Foundation in der sizilianischen Hauptstadt mit der Gruppenausstellung „Spazio Umano“ in der Kirche San Mamiliano im monumentalen Komplex Santa Cita (oder Santa Zita, Schutzpatronin von Lucca). Die Präsenz dieser ungewöhnlichen Heiligen im Herzen Palermos erinnert an die Ansiedlung der Kaufleute Luccas im 14. Jahrhundert und ist ein Zeugnis einer Geschichte des Austauschs und der Verbindungen, die nun im Kontext der zeitgenössischen Kunst wiederbelebt wird. Das von Gianluca Collica und Patrizia Monterosso konzipierte Projekt brachte zwölf Künstler unterschiedlicher Generationen und Hintergründe – Adalberto Abbate, Francesco Balsamo, Tony Cragg, Francesco De Grandi, Aziz Hazara, Francesco Lauretta, Urs Lüthi, Rabih Mroué, Dala Nasser, Mimmo Paladino, Hans Schabus und Alberto Scodro – in einen Dialog mit dem heiligen Raum. RIV entstand als kuratorisches Projekt zur Reflexion der gegenwärtigen menschlichen Situation und ist Teil eines breiteren Netzwerks aktiver Erfahrungen auf Sizilien, das sich dort ausbreitet, wo kulturelle Marginalisierung am größten ist. Die Beziehung zwischen Kunst und Ort wird durch die Vielschichtigkeit der Kirche intensiviert: Die Renaissancewerke von Antonello Gagini, dem Designer der Marmortribüne und des Kapellenbogens, verbleiben an Ort und Stelle, neben der barocken Rosenkranzkapelle, die mit kostbarem Mischmarmor geschmückt ist und gleichzeitig irdischen Ruhm und die unvermeidliche Vergänglichkeit des Lebens dramatisiert. In diesem Kontext suchen zeitgenössische Werke nicht nach einfachen Verbindungen, sondern nach offenen Räumen des Zuhörens und der Aufmerksamkeit . In einer Zeit, die von Krieg, Entmenschlichung und dem Verlust des Wertes des menschlichen Lebens geprägt ist, reagieren Künstler auf Gleichgültigkeit mit Gesten, die gesehen und angenommen werden wollen. Die Kirche ist nicht bloße Kulisse, sondern lebendiger Teil dieser Begegnung.

Mehr zu diesen Themen: