Miguel Ángel Asturias: Der erste vergessene Boom

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Mario Vargas Llosa starb am 13. April im Alter von 89 Jahren. In der letzten Maiwoche wurde Gabriel García Márquez‘ erstes Buch „La hojarasca“ siebzig Jahre alt. Am 20. Mai wurde bekannt gegeben, dass die sterblichen Überreste von Miguel Ángel Asturias vom Pariser Friedhof Père Lachaise nach Guatemala überführt werden. Am selben Tag übergaben sein Sohn Miguel Ángel Asturias Amado und der Präsident von Guatemala, Bernardo Arévalo de León, dem Cervantes-Institut – der weltweit führenden spanischsprachigen Institution – anlässlich der Eröffnung des Asturien gewidmeten Literaturfestivals „Centroamérica Cuenta“ in Guatemala-Stadt ein symbolisches Vermächtnis bestehend aus drei Ordnern mit Dokumenten aus dem Leben des Schriftstellers. Stattdessen präsentierte Leonardo Padura Fuentes am 21. Mai in Madrid seinen Essay mit dem Titel „Alejo Carpentier y la narrative de lo real maravilloso“. Natürlich handelt es sich dabei um zeitliche Zufälle, die jedoch große, miteinander verflochtene Themen in den Mittelpunkt rücken. Der Peruaner Mario Vargas Llosa war der letzte noch lebende der vier Großen des sogenannten „Booms“. Der erste, der starb, war der Argentinier Julio Cortázar, der zwischen 1914 und 1984 lebte und der einzige der vier ohne Nobelpreis war. Der älteste war der Mexikaner Octavio Paz, der ebenfalls 1914, aber fünf Monate früher geboren wurde. Er lebte bis 1998 und erhielt 1990 den Nobelpreis. Der erste Nobelpreisträger war der Kolumbianer Gabriel García Márquez, der zwischen 1927 und 2014 lebte und 1982 ausgezeichnet wurde. Der jüngste war der Peruaner Mario Vargas Llosa, der 1936 geboren wurde und 2010 den Nobelpreis erhielt.

Es gab nicht nur diese „Fantastischen Vier“. In seinem „Leben von Gabriel García Márquez“ hatte Gerald Martin den chilenischen Schriftsteller José Donoso als „fünften Vertreter des Booms“ bezeichnet (was etwa dem fünften Mitglied der Beatles entsprach). Doch es war Donoso selbst, der mit seinen beiden Chroniken „Storia personale del boom“ und „Il giardino vicino“ den Begriff „Boom“ für jene literarische Bewegung prägte, die Lateinamerika zwischen den 60er und 80er Jahren an die Spitze der weltweiten Literaturszene brachte. Mit dem Boom werden auch oft der Mexikaner Carlos Fuentes und insbesondere die Chilenin Isabel Allende in Verbindung gebracht . Letzteres greift für die Bewegung typische Themen und Erzähltechniken auf, vermischt sie jedoch mit einem eher populären literarischen Stil, fast wie eine Harmoniereihe. Trotzdem oder gerade deswegen ist es wahrscheinlich das am besten verkaufte Exemplar. Ganz ähnlich verhält es sich mit dem Chilenen Luis Sepúlveda. Der Chilene ist Roberto Bolaño, der nicht nur einen Post-Boom, sondern auch eine posthume Auseinandersetzung damit verkörperte. Und zwei der drei lateinamerikanischen Nobelpreisträger für Literatur vor den drei Boom-Jahren waren ebenfalls Chilenen: Gabriela Mistral, die den Preis 1945 erhielt, und Pablo Neruda, der den Nobelpreis 1971 erhielt. Unter ihnen befindet sich jedoch ausgerechnet der Guatemalteke Miguel Ángel Asturias, der im selben Jahr ausgezeichnet wurde, als die Veröffentlichung von „Hundert Jahre Einsamkeit“ von García Márquez als symbolischer Beginn des Booms galt. Es gab viele Begegnungen zwischen all diesen Charakteren.

Es gab eine Zeit, in der Cortázar, García Márquez und Vargas Llosa sich häufig trafen und sich gegenseitig in Paris beherbergten. Maurizio Serra, ein italienischer Diplomat und Schriftsteller, der mit Vargas Llosa das Privileg teilte, einer der beiden Ausländer zu sein, die zu den Unsterblichen der Académie française zugelassen wurden, erzählte uns jedoch, dass sie in der Stadt des Lichts dazu neigten, nichts zu erledigen, weil sie sich zu sehr zum Feiern hingezogen fühlten. Als sie beschlossen, „zu produzieren“, gingen sie nach London und begannen im British Museum zu schreiben. „Hundert Jahre Einsamkeit“ war auch Vargas Llosas Doktorarbeit aus dem Jahr 1971 an der Universität Complutense gewidmet, die später als Essay unter dem Titel „García Márquez: historia de un deicidio“ veröffentlicht wurde. Und bereits 1968 war „Dos soledades: un diálogo sobre la novela en América Latina“ erschienen, das eine Debatte zwischen den beiden wieder aufnahm, die ein Jahr zuvor in Lima stattgefunden hatte. 1971 war auch das Jahr des Falles Heberto Padilla, eines kubanischen Dichters, der wegen nicht gesetzeskonformer Schriften verhaftet wurde. Dies führte auch zu einem persönlichen Zerwürfnis zwischen jenen, die mit dem Castro-Regime brachen, wie Vargas Llosa und Paz, und jenen, die es weiterhin unterstützten, wie Cortázar und García Márquez. Als García Márquez am 12. Februar 1976, nachdem er sich einige Zeit nicht gesehen hatte, Vargas Llosa in Mexiko-Stadt begrüßen wollte, wurde er sogar mit einem Faustschlag niedergeschlagen. Es scheint, dass es neben der Politik auch um andere Dinge ging, die nie geklärt wurden.

Eine implizite Verbindung wurde auch zwischen Neruda und Jorge Luis Borges festgestellt, einem Essayisten und Dichter vor dem Boom, der Kurzgeschichten, aber nie Romane verfasste und nie den Nobelpreis erhielt. Offenbar lag es daran, dass man in Stockholm seine vorübergehende Annäherung an das argentinische Militärregime im Namen eines erbitterten Antiperonismus nicht schätzte. Insbesondere Nerudas „Canto General“, eine Art enzyklopädische Chronik der lateinamerikanischen Geschichte in Versen, wurde von Borges in „Das Aleph“ verspottet: die Geschichte eines mysteriösen kugelförmigen Objekts – das wiederum, wie Borges selbst zugibt, von Herbert George Wells‘ „Das Kristall-Ei“ inspiriert wurde –, das einem wie eine Videokamera einen Blick auf alle Winkel der Welt ermöglicht und das der mittelmäßige Dichter Carlos Argentino Daneri nutzt, um sich selbst beim Verfassen eines langatmigen und langweiligen Gedichts zu dokumentieren, in dem er „die ganze Rundheit des Planeten in Verse fassen“ möchte. „Bis 1941 hatte er bereits mehrere Hektar im Bundesstaat Queensland übernommen, mehr als einen Kilometer des Flusses Ob, einen Gasometer nördlich von Veracruz, die wichtigsten Handelsfirmen in der Gemeinde Concepción, die Villa von Mariana Cambaceres de Alvear in der Straße des 11. September in Belgrano und ein türkisches Badehaus unweit des bekannten Brighton Aquarium.“ In seinem „Viaggio letterario in America Latina“ stellte Francesco Varanini fest, dass beide in Wirklichkeit „auf Whitmans Grasblättern basieren, die als protohistorischer Text, Katalog, Aufzählung, erste und mythische Beschreibung des amerikanischen Universums bzw. der neuen Nation, der neuen Gesellschaft gedacht sind. Doch das Modell wird von beiden auf entgegengesetzte Weise aufgegriffen.“ Der bedeutsamste Vergleich ist jedoch jener aus dem Jahr 1967 zwischen García Márquez‘ „Hundert Jahre Einsamkeit“ und dem Nobelpreisträger aus Asturien, der in vielerlei Hinsicht ein Vorreiter des Booms und Gabos war. „Junge des Jahres 1899“, genau wie Borges, der Sohn eines liberalen Anwalts und Lehrers, der, um Problemen mit dem Diktator Manuel Estrada Cabrera aus dem Weg zu gehen, aufs Land zog und aus diesem Grund als Kind, das mit den tiefen Traditionen der Maya in Guatemala in Kontakt kam, sein Studium mit einer Arbeit über die sozialen Probleme der Indianer abschloss, ging auch er im Alter von 25 Jahren nach einem Aufenthalt in London nach Paris. So kann man beispielsweise die Sammlungen zur Maya-Kunst im British Museum besichtigen, an den Konferenzen zur Maya-Zivilisation am Collège de France teilnehmen und an den Universitätskursen zu den mittelamerikanischen Religionen an der Sorbonne teilnehmen, die von Georges Raynaud, dem Übersetzer des heiligen Buches der Quiché-Indianer, dem „Popol Vuh“, gehalten werden. Erfahrungen, die ihm, wie Asturias erklären wird, dabei helfen, „sich selbst zu finden“, und gleichzeitig begegnet er Menschen wie Luigi Pirandello, Georges Braque, Thomas Mann, Pablo Picasso, James Joyce, Tristan Tzara, André Breton und Louis Aragon. Nachdem er das „Popol Vuh“ und den anderen Maya-Klassiker „Anales de los Xahil“ übersetzt hatte, veröffentlichte Asturias als Korrespondent für lateinamerikanische Zeitungen wie Gabo 1930 die „Legenden von Guatemala“, gewidmet „meiner Mutter, die Geschichten erzählte“.

Hier finden wir den Beginn jenes „magischen Realismus“, der García Márquez‘ berühmtester Stil werden sollte und der aus dem Vergleich zwischen der üppigen barocken Symbolik der Maya und den psychoanalytischen Experimenten der europäischen Avantgarde entsteht. Ein „indischer Surrealismus“, der den wahren Realismus für Lateinamerika darstellen sollte. „In der Dunkelheit begannen fantastische und absurde Bilder aufzutauchen: Augen, Hände, Bäuche, Kiefer.“ So beschreibt Asturias seinen tropischen Wald in traumhaften Worten, die in Wirklichkeit aber sehr klar sind und mehr als ein Foto: „Viele Generationen von Menschen haben ihre Haut abgezogen, um den Wald zu säumen. Unerwartet fand ich mich in einem Wald aus menschlichen Bäumen wieder: Die Steine ​​sahen, die Blätter sprachen, das Wasser lachte und die Sonne, der Mond, die Sterne, der Himmel und die Erde bewegten sich von selbst.“ „Geschichten-Träume-Gedichte“ – Paul Valéry definierte sie gleich im Vorwort zur französischen Ausgabe als „berauschende Produkte eines mächtigen und immerzu krampfhaften Landes, in dem die verschiedenen Kräfte, die Leben hervorgebracht haben, nachdem sie ein Szenario aus Fels und Humus geschaffen hatten, noch immer bedrohlich und fruchtbar sind, als ob sie bereit wären, zwischen zwei Ozeanen durch Katastrophen neue Kombinationen und neue Themen der Existenz zu schaffen!“. Achtung: Es muss wiederholt werden, dass in diesem scheinbar nativistischen Barock die europäische Kultur eine große Rolle spielte. Den Begriff „magischer Realismus“ gab es bereits, als „Legenden aus Guatemala“ herauskam: Er wurde vom deutschen Kritiker Franz Roh geprägt, bezog sich allerdings nicht auf Literatur, sondern auf Maler wie Ivan Albright, Paul Cadmus, George Tooker und Antonio Donghi.

Ihre explizite Anwendung in der Literatur geht auf das berühmte Vorwort zurück, mit dem der kubanische Schriftsteller Alejo Carpentier 1949 die Erstausgabe seines Romans „Das Königreich dieser Welt“ eröffnete: „Trotz der Jungfräulichkeit seiner Landschaft, seiner Ontologie, der faustischen Präsenz der Indianer und der Schwarzen, der Offenbarung, die seine jüngste Entdeckung darstellte, und der fruchtbaren Kreuzung, die es mit sich brachte, ist Amerika noch lange nicht seinen Vorrat an Mythologien erschöpft“, schrieb er. „Was ist die Geschichte Amerikas als Ganzes anderes als eine Chronik der wunderbaren Realität?“ Kurz gesagt geht es dabei um die Idee, dass der europäische Rationalismus die Besonderheit des Menschen und der Umwelt der Neuen Welt nicht begreifen kann und dass die üppige Barockität der amerikanischen Natur und die pantheistische Mystik, die sich davon nährt, nur durch Mythen erreicht werden können . Obwohl der magische Realismus von Asturias und García Márquez laut Padura Fuentes nicht genau dem wunderbaren Realismus von Carpentier entspricht, „akzeptiert der magische Realismus das Fantastische als einen nicht unterscheidbaren Teil der Realität; der wunderbare Realismus hingegen präsentiert das Magische aus einer logischen, fast rationalen Sichtweise.“ Auf Valérys Rat hin kehrte Asturias 1933 nach Guatemala zurück. Als Literaturlehrer und Journalist, der sich mit der anderen Diktatur von Jorge Ubico y Castañeda befasste, wurde er 1942 Abgeordneter. Eine politische Karriere, die ihn sowohl den Erfahrungen Nerudas in Chile, eines kommunistischen Senators und Präsidentschaftskandidaten, als auch denen Vargas Llosas in Peru, eines liberalen Präsidentschaftskandidaten, näher bringt. 1944 wurde Juan José Arévalo Bermejo, der Vater des heutigen Präsidenten, demokratisch zum Präsidenten gewählt und ernannte den Schriftsteller zum Kulturattaché der Botschaft in Mexiko. Damit begann Asturias eine diplomatische Karriere, die auch unter lateinamerikanischen Schriftstellern große Verbreitung fand: Neruda, Paz, Fuentes … 1946 veröffentlichte er in Mexiko-Stadt den Roman „El Señor Presidente“, der vom Regime Estrada Cabreras inspiriert war, aber im Allgemeinen eine Anklage gegen alle lateinamerikanischen Diktatoren darstellte und ein von den Schriftstellern des Booms oft nachgeahmtes Modell darstellte. Insbesondere mit „Der Herbst des Patriarchen“ von García Márquez und „Das Fest der Ziege“ von Vargas Llosa.

„Men of Corn“, geschrieben 1949 während seiner Zeit als Botschafter in Buenos Aires, ist die Darstellung des Konflikts zwischen den Indianern, den Maismännern und den Maiceros, den Maisbauern, die die Bäume fällen und verbrennen, um Felder zu gewinnen. Der Protagonist ist Gaspar Ilom: Dies wird der Kampfname seines Sohnes Rodrigo, der die Guerillagruppe Organisation des bewaffneten Volkes gründete. Auch diese Themen werden vom Boom ausgeplündert, ebenso wie der „Bananenzyklus“ über den Kampf zwischen einem US-Multi und den Bauern in den drei Romanen „Starker Wind“ (1950), „Der grüne Papst“ (1954) und „Die Augen, die sich nicht schließen“ (1960). Als Botschaftsrat in Paris und später als Botschafter in El Salvador unterstützte Asturias das Agrarreformprojekt des neuen Präsidenten Jacobo Arbenz Guzmán, der jedoch 1954 von einer von der CIA unterstützten Militärexpedition gestürzt wurde, die ihn beschuldigte, Kommunist zu sein. In Wirklichkeit stehen die aktuellen Geschehnisse in deutlichem Widerspruch zu anderen Kontexten, in denen die USA im Allgemeinen und die CIA im Besonderen Agrarreformen unterstützt haben, um den Kommunismus zu verhindern. In „Harte Zeiten“, seinem neuesten Roman aus dem Jahr 2019, prangert Vargas Llosa einen Fehler an, der stattdessen die Ausbreitung des Kommunismus in Lateinamerika begünstigte. Doch dieses Buch von Vargas Llosa folgt auch auf „Wochenende in Guatemala“: das Buch aus dem Jahr 1956, das Asturias diesem Ereignis widmete, nachdem das neue Regime ihn nicht nur seines diplomatischen Postens enthoben und ins Exil geschickt, sondern ihm sogar die Staatsbürgerschaft entzogen hatte. Zehn Jahre später kann Asturien mit der Wahl von Julio César Méndez Montenegro zum Präsidenten nicht nur in sein Land zurückkehren, sondern wird nach der Verleihung des Nobelpreises auch zum Botschafter in Frankreich ernannt. Er trat 1970 von seinem Posten zurück, blieb jedoch in Paris, wo er begraben wurde.

Von dort sollte er repatriiert werden. Doch die Aktion hat ebenso wie das Festival in Guatemala und die Übergabe an Cervantes das ausdrückliche Ziel, das zu Unrecht als vergessen empfundene Gut wiedergutzumachen. Wie kam es, dass der Inspirator des Booms in Vergessenheit geriet? Denn statt in „Hundert Jahre Einsamkeit“ sein eigenes Vermächtnis zu feiern, hatte er es offen zur Sprache gebracht und García Márquez in einem Interview im Jahr 1971 sogar des Plagiats eines Buches von Balzac aus dem Jahr 1834, „Die Suche nach dem Absoluten“, beschuldigt. Er sagte auch, dass „Hundert Jahre Einsamkeit“ nur ein vorübergehender Erfolg sein würde. Zweifellos ein Zufall, wenn auch dadurch motiviert, dass es García Márquez war, der 1968 in einem anderen Interview sagte, dass der Nobelpreis vor Asturien an Neruda und Borges gegangen wäre. Für eine ganze Generation von Schriftstellern wurde es Mode, den „stolpernden alten Narren“, den „Dummen“, den „Unartigen“, den „Unwissenden“ anzugreifen – in Freuds Worten ein wahrer Vatermord. Doch nun, da sie alle tot sind, scheint es an der Zeit, bestimmte Kontroversen der Vergangenheit anzuvertrauen. Obwohl es noch kein genaues Datum für seine Rückkehr gibt, hat die guatemaltekische Regierung bereits einen Wettbewerb für lokale Künstler ausgeschrieben, um das Grabmal zu entwerfen, in dem Asturias‘ Asche aufbewahrt werden soll.

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