Wir befinden uns in einer Ära, in der viel über Technik und nicht mehr über die Zukunft gesprochen wird

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Kürzlich, im politisch-spirituellen und medialen Sturm, der durch jede Neuwahl des Petrusthrons ausgelöst wird, las ich „Jesus von Nazareth“ von Benedikt XVI. Unter den vielen wunderbaren Dingen, die einer eingehenden Betrachtung würdig sind, gibt es eines, vielleicht Nebensächliches, bei dem ich es für unerlässlich halte, näher zu verweilen: „Der Prophet ist kein Wahrsager. Er sagt uns nicht, was morgen geschehen wird. Er zeigt uns das Antlitz Gottes und weist uns so den Weg, den wir gehen müssen.“ Unsere Zeit ist zu Recht – im Guten wie im Schlechten – von der Frage der Technologie besessen. Oder besser gesagt: Wir leben in einer Zeit, in der die technologische Expansion tendenziell mit der Beziehung zur Welt und ihren Zukunftsprojektionen eins wird. Fast alles, was wir tun, ist technisch vermittelt, und auch alle unsere Zukunftsvisionen sind nicht an eine politische Ideologie gebunden, sondern an die Entwicklung der Technologie: In welche Richtung wird sie gehen? Wird es ein Eden sein, in dem wir im Wesentlichen nichts tun und die Früchte der Entwicklung der Maschinen genießen, die wir geschaffen haben? Oder werden wir Sklaven in den Händen ebendieser Maschinen sein? Um nur zwei extreme Schemata zu skizzieren, zwischen denen es unendlich viele Variationen von Glück und Unglück, von Freiheit und Knechtschaft gibt. Doch in diesem Horizont, der unserem entspricht und in dem die Reflexion über die Zukunft tatsächlich eine Reflexion über die technologische Entwicklung ist, scheint mir gerade das Konzept „die Zukunft“ verloren zu gehen. Was bringt die Zukunft? Handelt es sich dabei lediglich um eine Fortschreibung der aktuellen Situation, wobei die aktuelle Situation, die uns erwartet, maßgeblich von der technologischen Entwicklung bestimmt wird? Oder ist es etwas mehr und anderes?

Die Zukunft als Konzept, als Idee einer authentischen finalistischen Spannung, in der es eine Schöpfung gegeben hat, in der es eine historische Entwicklung gibt und in der es eine Erlösung geben wird, wurde tatsächlich mit dem Christentum geboren . Zuvor befanden wir uns im Wesentlichen in einer zyklischen und ewigen Zeitlichkeit, in der alles für immer und ewig war, ist und sein wird. Die Festlegung eines „Anfangs“ impliziert, zumindest für unser Denken, auch zwangsläufig ein „Ende“ und die gesamte Entwicklung, die zwischen diesen beiden Extremen liegt. Die Zukunft wird dann zum Ort der Hoffnung, etwas, das durch das eigene Handeln, durch den eigenen „Glauben“ aktiviert werden kann. Wenn die finalistische Hoffnung auf Erlösung, die eins mit dem Glauben war, allmählich schwindet, wird die Zukunft allmählich zum Ort des „Fortschritts“, also des säkularen Surrogats der Erlösung . Und der Fortschritt wird zur Praxis und damit zu einer „Politik“, die von verschiedenen Ideologien bestritten wird, die unterschiedliche Horizonte für die Umsetzung dieses Fortschritts vorschlagen. Und tatsächlich geschah paradoxerweise im Umfeld dieser pervertierten Idee des „Fortschritts“ die größte Katastrophe der Menschheitsgeschichte: der Zweite Weltkrieg. Nationalsozialismus, Kommunismus und, säkularer betrachtet, Liberalismus waren drei unterschiedliche und zwangsläufig miteinander im Konflikt stehende Modelle des „Fortschritts“. Der erste, in seinem eigenen Delirium versunken, der zweite, durch seine eigene Unfähigkeit, Wohlstand zu schaffen, vernichtet, nachdem man erkannt hatte, dass die Sonne der Zukunft nie aufgehen würde, blieb unvermeidlich nur der Liberalismus übrig. Und der Liberalismus blieb aus dem einfachen Grund bestehen, dass er „funktioniert“: Frieden, soziale Harmonie, Wohlstand (in unterschiedlichem Ausmaß und zu unterschiedlichen Zeiten, aber so ist die Realität nun einmal). Und über die aktuellen russischen Ausbrüche oder den spezifischen Fall China hinaus bleibt der Liberalismus der wirksamste Horizont für die Verwaltung der Welt, der sich bietet, wenn eine Gesellschaft ein bestimmtes Entwicklungsniveau erreicht (aus diesem Grund und nicht aus anderen Gründen historischer Kontingenz haben die Menschen das Ende der Geschichte ausgerufen).

Der Liberalismus, so hieß es, funktioniert und sein unübertroffener Erfolg beruht darauf, aber nicht nur darauf. Es ergibt sich auch aus der Tatsache, dass es sich um die einzige Ideologie ohne Prophezeiung handelt und dass sie von dem beherrscht wird, was man als „Reich des Gesetzes“ definieren könnte. Der Liberalismus sieht nämlich nicht die Möglichkeit vor, „das Antlitz Gottes“ zu sehen, er zeigt auf diese Weise weder die Zukunftsperspektive noch den in der Geschichte zu beschreitenden Weg und damit den Ort der Erlösung auf (und ist aus diesem Grund im Wesentlichen friedlich). Sein Erfolg liegt darin, eine Erlösung „von Tag zu Tag“ zu ermöglichen. Eine Rettung des täglichen Brotes, das dann zum Kühlschrank wird, der funktionierenden Abflüsse, der Elektrizität in all ihren Varianten, der blendenden Technologie, der immer ausgefeilteren medizinischen Behandlungen und all jener Schätze, die bis vor wenigen Jahrzehnten unbezahlbar waren und heute einfach die Grammatik unseres alltäglichsten und gewöhnlichsten Lebens ausmachen. Und wenn der Mensch nur vom Brot und von der unendlichen Sublimierung seiner eigenen eschatologischen Spannung leben würde, die unsere schillernde globale Zivilisation bietet, wären wir tatsächlich am Ende der Geschichte angelangt. Aber das ist nicht der Fall. Das Streben nach Wohlstand (d. h. nach mehr Konsum und mehr Wohlstand) ist ein mächtiger historischer Motor, der jedoch irgendwann seinen Höhepunkt erreicht und nicht in der Lage ist, sich selbst unendlich mit Energie zu versorgen. Nur die „Prophetie“, nur der Ruf zu etwas, das dem Bedürfnis ähnelt, „das Angesicht Gottes“ zu sehen, bringt den Menschen wirklich dazu, sich in der Geschichte zu bewegen.

Das Bedürfnis des Menschen nach Prophezeiungen, sein Bedürfnis nach Hoffnung ist gewaltig – das ist sicher . Es ist unser Durst nach der Zukunft, der gewalttätig ist. Es ist die Tatsache, dass wir Wesen sind, die sich selbst „in die Zukunft hineinversetzen“, um Dantes Worte zu verwenden, die uns gewalttätig macht, in dem Sinne, dass wir ständig mit dem gegenwärtigen Zustand der Dinge brechen, um neue zu schaffen. Wir wollen das Vageste, „das Neue“, weil wir Wesen sind, die hoffen. Doch dieser Drang in die Zukunft ist, um „prophetische“ Worte zu verwenden, nichts anderes als der Drang zu einem kontinuierlichen „Exodus“, der nichts anderes ist als ein kontinuierlicher Ausstieg aus sich selbst, ein kontinuierlicher Drang in Richtung Transzendenz. Der liberale Westen, den wir lieben und verteidigen, hat sich der Illusion hingegeben, er könne sich unter der grandiosen und aufgeklärten Flagge des Rechts, ohne das ein Überleben unmöglich ist, vor dieser Gewalt der Hoffnung, vor diesem zerstörerischen Bedürfnis nach einer Zukunft schützen. Aber ohne Prophezeiung kann man einfach nicht leben. Dies ist es, was wir im Westen seit vielen Jahrzehnten als endlose „Dekadenz“ erleben: diesen Mangel an Prophezeiung. Ohne Prophezeiung kann man tatsächlich nichts weiter als ein kleiner, bürokratischer Beamter des Fortschritts werden .

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