Armonías Celestiales. Una conversación con el Maestro Aurelio Porfiri


Giovanni Pierluigi da Palestrina (Getty Images)
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Giovanni Pierluigi da Palestrina, 500 años después de su nacimiento, y el regreso de la música sacra entre nosotros, ignorantes de la belleza. Una conversación con el director del coro y compositor.
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El quinto centenario del nacimiento de Giovanni Pierluigi da Palestrina , príncipe de la música del Renacimiento y reconocido protagonista en el contexto romano durante la Contrarreforma, invita a revisitar una época sin precedentes. La claridad, la proporción y la perfección con las que imbuyó sus partituras, hasta el punto de ser llamado —con cierto énfasis, pero con razón— el «salvador de la polifonía», siguen siendo expresiones emblemáticas de la identidad más profunda de la cultura renacentista. Cualquiera familiarizado con la belleza de ese repertorio no puede evitar percibir la distancia que lo separa de las expresiones musicales que a menudo acompañan la liturgia de nuestro tiempo, como subraya repetidamente Aurelio Porfiri , director de coro y compositor, quien ha hecho de estos temas el centro de sus reflexiones. Nuestro encuentro suscita un diálogo sobre la música, la belleza y la liturgia; sobre el legado que el pasado nos ha confiado y sobre el contexto actual . Y es apropiado partir del Renacimiento, si precisamente a través de Palestrina la Iglesia, cuidadosa guardiana del repertorio monódico sagrado (definido más o menos correctamente como «canto gregoriano»), redescubrió en aquellos años la posibilidad de un lenguaje —desarrollado, tras los excesos del vertiginoso estilo flamenco, casi por sustracción— que se ajustara al espíritu de la liturgia: no mera habilidad compositiva, ni espectáculo, sino música que verdaderamente fomentara la oración. «Debemos tener presente —enfatiza Porfiri— que la figura de Giovanni Pierluigi da Palestrina es importante no solo para los católicos, sino para la humanidad. Su grandeza es comparable a la de ilustres maestros de nuestra tradición —pienso, entre otros, en Dante y Miguel Ángel— y, por lo tanto, es de enorme importancia para la cultura occidental, pero también para la cultura misma: el 500.º aniversario, por esta razón, debería ser celebrado no solo por el mundo de la música, sino, en general, por todos los amantes del arte y la belleza».
«La figura de Giovanni Pierluigi da Palestrina es importante no sólo para los católicos, sino para la cultura en su conjunto y para la humanidad».
La historia del compositor nacido en Palestrina en 1525 está firmemente arraigada en Roma, en su constante relación con los pontífices, en su liderazgo de ilustres círculos musicales y en la prolífica actividad compositiva que llevó la era de la polifonía a su máximo apogeo. «Es importante observar», señala Porfiri, «cómo la obra de Palestrina logra una perfecta unión entre el texto litúrgico y la música: realiza una verdadera exégesis del texto bíblico a través del arte musical, y de esta manera su música parece fluir naturalmente del propio texto. Es un fenómeno que a veces vemos también en las artes figurativas, pero aquí, en el ámbito musical, asistimos a un logro sin precedentes y extraordinario. Es una música de tal claridad que parece haber surgido espontáneamente. Por eso Palestrina mereció ser llamado, incluso en vida, el príncipe de la música ». Esto, si lo pensamos bien, es lo que ha caracterizado la naturaleza del canto cristiano desde los primeros siglos: no una melodía sobre un texto, sino más bien una especie de elevación de la voz que, elevándose a la relación con lo infinitamente otro, florece en sonido para corresponder a las alturas de lo sagrado. «Su característica fundamental», continúa Porfiri, «es la capacidad de alcanzar la profundidad del texto: la simplicidad que se le atribuye (del latín sine plica, que significa sin pliegues) reside en su capacidad de alcanzar lo esencial. Es una simplicidad que llega al corazón del texto y así logra construir una gran catedral sonora en la que todos los elementos textuales son perfectamente perceptibles».

La obra de Palestrina respondió de forma sumamente pertinente a las exigencias de la Reforma católica, que manifestaba la necesidad de simplificar un lenguaje que, tras un recorrido secular, había alcanzado cotas de complejidad sin precedentes: las polifonías flamencas son construcciones artificiales en las que el texto se pierde en la maravillosa maraña de voces que se persiguen de forma tan articulada que consiguen efectos sorprendentes, pero que al mismo tiempo suscitan no pocas dudas: los jóvenes compositores «corren y no descansan nunca, intoxican los oídos y no se preocupan por las almas», observaba, ya un siglo antes, Juan XXII. Como reitera Porfiri: «Cuando nació Palestrina, la música flamenca había desarrollado un contrapunto extremadamente —y quizás excesivamente— complejo: las composiciones del siglo XV flamenco son espectaculares, pero esa gran destreza compositiva provocó la pérdida del sentido expresivo de la música, que fue reemplazado por una especie de habilidad contrapuntística. Llegamos entonces a Josquin Desprez, una figura que constituye una especie de «puente» entre la complejidad de la música flamenca y la simplificación del siglo XVI: en su obra vemos un enfoque más expresivo . Palestrina tomará en serio la lección de Desprez, impregnándola de un alma distintivamente italiana, la calidez de la expresividad e incluso un misticismo tan profundo que dejará al oyente atónito por la belleza sin precedentes de estas páginas». Desde ese momento, la obra de Palestrina seguirá siendo una referencia indispensable en el campo de la música sacra: una nueva simetría, la búsqueda del equilibrio y de la proporción, una compostura formal que –si no se le atribuyen únicamente a él, siendo ya inherentes a las tendencias de la época– encuentran en el gran maestro romano su ejemplo más ilustre.
Josquin Desprez es una figura «puente» entre la complejidad flamenca y la simplificación del siglo XVI. Palestrina hará suya esta lección.
“Debemos preguntarnos: ¿por qué este tesoro que la tradición nos ha transmitido ha sido excluido hoy de las iglesias?”, se pregunta Porfiri. Llegamos así al tema más delicado, que introduce, en relación con el presente, la cuestión de la interpretación de los textos del Concilio Vaticano II: «El Concilio planteó la cuestión de la música sacra, pero algunos de sus documentos se han utilizado como pretexto para promover ideas progresistas que, si bien afirman referirse a los textos conciliares, en realidad contradicen su contenido. Los textos conciliares enfatizaron, por ejemplo, que el canto gregoriano es el canto propio de la liturgia romana, que la polifonía debe preservarse cuidadosamente, que el órgano es el instrumento principal de la liturgia ; sin embargo, ha ocurrido algo muy diferente, evidente para todos: se ha dejado de lado el repertorio tradicional, el órgano a menudo ha quedado en desuso y, sobre todo, se ha permitido la entrada en la iglesia de música que no favorece en absoluto la oración. Un repertorio de segunda categoría, inspirado en la música comercial, completamente inadecuado para el culto, ha sustituido a la verdadera música litúrgica».
“Algunos documentos del Vaticano II han sido utilizados como pretexto para apoyar ideas sobre la música que, de hecho, contradecían su contenido”.
Es significativo, a este respecto, recordar cómo Benedicto XVI, quien enfatizó repetidamente la importancia de la música en la liturgia, no dudó en destacar cómo la tendencia a favorecer la participatio actuosa, la forma temática de los textos conciliares, había generado un malentendido que condujo a una disminución de la belleza inherente a la acción litúrgica. De hecho, Ratzinger escribió: «En las experiencias de los últimos años, una cosa ciertamente se ha hecho evidente: el repliegue en lo útil no ha hecho la liturgia más clara, sino solo la ha empobrecido. La necesaria simplicidad no debe lograrse mediante el empobrecimiento». En esos pasajes de sus escritos, el pontífice explicó cómo la idea de participación activa no implica necesariamente una actividad visible y externa, y añadió: «¿No son también activos percibir, apreciar y conmoverse?». «Debemos tener presente», comenta Porfiri, «que participar no significa necesariamente 'hacer algo': escuchar también contribuye. Podríamos definir el participacionismo como la tendencia a pensar que todos deben realizar alguna acción. En el ámbito musical, no podemos confiar en quienes carecen de experiencia, y vale la pena recordar, al respecto, que un salmo dice: 'Cantad a Dios con maestría'. Sin embargo, el estado actual de la música en nuestras iglesias es desastroso: el abandono del gran repertorio tradicional, la desaparición de las scholae cantorum, la ausencia de organistas». Un cambio drástico, por lo tanto, que, al excluir el repertorio tradicional, ha favorecido la irrupción de la "música popular": "Podríamos considerar", añade Porfiri, "la idea de que esta música se introdujo en la iglesia para atraer a los jóvenes: pero ¿dónde están los jóvenes? Por lo tanto, entendemos que esto es un error: los jóvenes, en cambio, deberían participar en algo bueno, santo y verdadero. Si alguien pensaba que la introducción de este tipo de música fomentaría la relación con los jóvenes, podemos ver que no se ha logrado el resultado".
Es evidente cómo la incomprensión del tema de la participación activa ha llevado a una pérdida de interioridad: si el silencio parece un "vacío" para muchos hoy en día, quizás se deba a la falta de una educación efectiva en esta dimensión fundamental de la fe. También cabe destacar que, al observar más de cerca, las canciones que caracterizan muchas de nuestras liturgias dominicales parecen abordar el sentimiento más que la contemplación. "Este tema", enfatiza Porfiri, "es sumamente importante. Este género musical nos confronta con el problema del sentimentalismo, entendido como una corrupción del sentimiento: estas canciones utilizan ciertos recursos musicales para tocar la dimensión emocional, pero no tienen nada específicamente adecuado para la liturgia . Hoy en día, a la mayoría de las personas les cuesta reconocer qué música es apropiada para la liturgia y cuál no, porque en las últimas décadas ha habido una falta de educación en el gusto: hay tal falta de educación en la belleza que pocos son conscientes de esta crisis".
Al acercarse a los jóvenes con el tipo de música que escuchan en la iglesia hoy, "¿pero dónde están los jóvenes?" Sentimentalismo a expensas de la contemplación.
Se trata, pues, de educar en la belleza. Y es oportuno, a este respecto, recordar cómo Benedicto XVI consideraba el arte musical una puerta abierta a esa vía pulchritudinis que nos permite elevar la mirada a las alturas del deseo que teje la naturaleza humana: «La música —escribió— tiene la capacidad de señalar, más allá de sí misma, al Creador de toda armonía y de evocar en nosotros resonancias que son, por así decirlo, una sintonía con la belleza y la verdad de Dios». Además, en referencia a San Bernardo, el mismo pontífice recordó cómo exigía a sus monjes la máxima atención en la ejecución del canto, considerando la música mal interpretada una caída en lo que él llamaba regio dissimilitudinis. La Iglesia nos sumerge en la belleza para guiarnos hacia nosotros mismos y hacia esa interioridad en la que, a través de las notas, pero también a través del silencio, reside no la soledad, sino la relación más profunda. “Toda belleza”, concluye Porfiri, “es un reflejo de Dios. Hay un hermoso poema de Tagore que enfatiza el valor de la música: Sé que te deleitas en mi canto, / que solo como cantante / puedo presentarme ante ti. / Con el ala extendida de mi canto / toco tus pies, que nunca / pensé que podría tocar. La belleza del canto es algo que abre el alma a Dios”.
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