Recordando al gran genetista Boncinelli aclarando que la ciencia no sustituye a la filosofía

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En memoria del gran genetista Edoardo Boncinelli , recientemente fallecido, Repubblica republicó una entrevista con el significativo título: "Basta de filósofos, solo confiamos en la ciencia", realizada con motivo del exitoso libro de Boncinelli , La mariposa y la crisálida . El libro reitera una de sus tesis: la filosofía representa una era pasada, y la ciencia la ha suplantado. La filosofía se considera algo "bello, entretenido y valioso", pero también "inútil, por no decir engañoso". Esta es una opinión compartida hoy por muchos, en parte con razón. Si consideramos la filosofía como una lista histórica de tesis defendidas por filósofos a lo largo del pensamiento occidental, Boncinelli no está del todo equivocado . Sería como si la ciencia estudiara hipótesis que luego se demostraran erróneas: desde el flogisto hasta el homúnculo. Entretenido, pero poco útil. Sin embargo —y es una gran decepción que no podamos continuar esta conversación con el genetista— eso no es filosofía. En el mejor de los casos, es la historia de la filosofía (una disciplina legítima, pero que, por su propia naturaleza, mira al pasado); en el peor, es lo que el escritor estadounidense Robert Pirsig llamó «filosofología». La filosofía es una degeneración de la auténtica actitud filosófica: un repliegue del pensamiento sobre sí mismo y sus autores . En lugar de observar la realidad, el filósofo se fija en las palabras de otros autores, que mezcla con maestría, demostrando su conocimiento de pensadores famosos y su capacidad para reformular sus tesis, dominando estilos y fuentes. Si esto fuera filosofía, estaría de acuerdo con Boncinelli. Pero no es así.

La filosofía es, ante todo, una actitud hacia la realidad: es el intento de no dejarse guiar por palabras ni opiniones. Es pensamiento libre, en la frontera entre la vida y el conocimiento; es lo que precede, no lo que sucede después, del conocimiento científico. No compite con la ciencia para validar afirmaciones empíricas, sino que nos sirve para desandar nuestros pasos y recuperar una perspectiva virgen, y por lo tanto fértil. Cada vez que formulamos una tesis, sobre el Sol o el ADN, presuponemos algo; de lo contrario, no podríamos decir nada. Pero estas preconcepciones, escribió Johannes Kepler (contemporáneo de Galileo), son los «ladrones de nuestro tiempo» y nos gobiernan sin que nos demos cuenta. Siempre ha sido así, y no hay razón para que sea diferente hoy. Sin duda, dentro de cien años, los científicos del futuro mirarán atrás y se asombrarán de los numerosos prejuicios que hoy condicionan nuestra comprensión de la realidad. Solo hay un antídoto: la filosofía. Finalmente, existen esas preguntas existenciales que quedan fuera del conocimiento empírico y que nos dicen por qué vale la pena vivir en el mundo, que nos indican una razón para saber y que satisfacen nuestra sed de significado. La ciencia, por su propia naturaleza, no ofrece respuestas a estas preguntas. Pero eso no significa que deban permanecer en un limbo de irracionalidad o arbitrariedad. El letargo de la razón engendra monstruos; la actitud filosófica nos despierta.

La filosofía, como una actitud abierta hacia lo que aún es desconocido y capaz de trastocar todo lo que creíamos, es crucial hoy más que nunca, porque vivimos en una era transformadora, precisamente por las innovaciones tecnológicas que trajo la ciencia. Pero cuando todo cambia, es más esencial que nunca cuestionar el significado de lo que está sucediendo: no solo describiendo sus mecanismos, sino también haciendo preguntas sobre la naturaleza y el propósito de la realidad. Si no lo hacemos, seremos víctimas de alguien más, o algo, que regirá nuestras acciones. La ciencia es eficaz porque opera dentro de un marco que simplifica la realidad y la estructura en afirmaciones empíricamente verificables. La filosofía, cuando no es filosofología, es esa actitud abierta que constituye la condición de nuestra autonomía y libertad . Creo que Boncinelli se estaba metiendo con los filósofos. ¿Quién puede culparlo?

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