Claudia Andujar registró la lucha de los Yanomami por la supervivencia y transformó su lente en una herramienta de resistencia

La fotógrafa suiza y activista por los derechos de los indígenas Claudia Andujar nunca ha tenido que tomar un arma para defender al pueblo con el que pasó una parte importante de su vida: los yanomami. Con una cámara en mano e innumerables intervenciones artísticas, desde que pisó por primera vez la Amazonía en 1971, ha utilizado su mirada fotográfica y humana como una forma de transformar la realidad de esos pueblos indígenas.

En ese primer viaje, recopiló registros para la Revista Realidade, que tendría una edición especial sobre la mayor selva brasileña. Durante el tiempo que estuvo allí y en los años siguientes, fue testigo de innumerables intentos de genocidio contra el pueblo y, siempre que podía, seleccionaba algunos de sus innumerables discos, les daba una nueva apariencia y los exhibía en prestigiosas instituciones alrededor del mundo. La luz dorada, por ejemplo, presente en varias de las imágenes, es para recordarnos la minería de oro, responsable de la muerte de los pueblos originarios de este territorio que se convirtió en nuestro país. Sus obras, llenas de simbolismo y denuncia, enviaron una advertencia urgente al mundo: la supervivencia de los yanomami ya estaba amenazada. Claudia hizo de su arte un acto de resistencia, un grito en imágenes que resuenan hasta el día de hoy.

En Claudia Andujar — Cosmovisão, exposición que se realizó de abril a junio de 2024 en el Itaú Cultural, en São Paulo, fue posible ver los diversos matices de su obra singular, que fue un éxito de público. Comisariada por Eder Chiodetto, su amigo de muchos años, se mostró toda la maduración de lo que sería el trabajo de su vida en suelo indígena. Una inmersión en la obra, que incluyó experimentos creativos, exploraciones artísticas y nuevas interpretaciones de series.

Chiodetto cuenta que la idea de esta exposición surgió hace unos años, pero cuando se topó con la colección de Claudia tuvo que volver sobre sus pasos. Tenía todo guardado en un armario; no estaba en condiciones de museo. Busqué maneras de preservar esta colección, recuperarla y catalogarla porque, en mi opinión, es uno de los mayores patrimonios iconográficos de este país. Obtuvo financiación del Itaú Cultural y la obra se realizó en colaboración con el Instituto Moreira Salles.

Su recompensa llegó cuando recibió una invitación para reanudar el proyecto. Claudia, de 93 años, lo encontró en su apartamento de la Avenida Paulista. En una de las conversaciones, el curador la llamó para que la ayudara con el trabajo y tuvo una sorpresa. Claudia, para embellecer la exposición, ¿qué te parece si creas una obra nueva? ¿Trabajamos juntas? Sus ojos se iluminaron y pude ver, por su reacción, que todavía estaba allí”.

Pero es importante abrir aquí un paréntesis para rediseñar la trayectoria de Claudia y mostrar que ese espíritu de lucha —de alguien que no se deja desanimar ni siquiera por la edad— no surgió cuando conoció a los indígenas. “Claudia es una persona que tiene la capacidad de resetearse y empezar de nuevo de una manera increíble”, destaca la curadora. Nacida el 12 de junio de 1931, en su certificado de nacimiento recibió el nombre de Claudine Haas, hija de madre suiza y padre húngaro, judío. Perdió a casi toda su familia paterna en el Holocausto, en los campos de Auschwitz y Dachau. Con su madre huyó a Suiza y luego se trasladó a Estados Unidos, por invitación de un tío. A los 17 años, en suelo estadounidense, se casó por primera vez y adoptó el apellido de su marido, Julio Andujar, refugiado de la Guerra Civil Española, del que se separó meses después. Adoptó el nombre Claudia y el apellido con el que se la conoció. Trabajó como guía en la sede de la ONU y comenzó a acercarse al arte.

Mi fotografía está, sin duda, marcada por mi pasado. Un pasado de guerra, un pasado de minorías. Esto es algo que no solo me preocupa, sino que me perturba. Forma parte de mi vida. Me interesa mucho el tema de la justicia y de las minorías que intentan imponerse en el mundo, pero siempre se enfrentan a un dominador que intenta reprimirlas, dijo Claudia Andujar en una entrevista con iPhoto Channel.

Por invitación de su madre, que ya estaba en Brasil con su marido, desembarcó en 1955 en la tierra que se convertiría en su hogar. Sin una formación formal en fotografía, los discos eran su forma de comunicarse con la gente y en un idioma que aún no conocía. El primer contacto con los indígenas fue por invitación del antropólogo y sociólogo Darcy Ribeiro, cuando viajó a Mato Grosso para conocer a la etnia Karajás, en 1958, ya con una cámara en la mano, como profesión. Las fotos que tomó allí fueron publicadas en la revista Life. Llegó a los Yanomami en la década siguiente, en la agenda de la Revista Realidade. En Roraima, sus lentes se habían dirigido definitivamente hacia el tema que marcaría profundamente su trayectoria profesional.

Fue entre los yanomami donde su fotografía adquirió una dimensión artística y humanitaria sin precedentes. Utilizó, por ejemplo, la luz natural de la cabaña para mostrar lo que veía más allá de la lente. Con la ayuda de becas de investigación, pasé cada vez más tiempo allí. En 1976, emprendió un viaje histórico, a bordo de su Escarabajo negro, junto a su amigo misionero católico Carlo Zacquini. Durante 13 días, viajó desde São Paulo hasta Roraima y, como tenía prisa, fotografió lo que veía desde la ventanilla del coche.

El resultado fue la serie O Voo do Watupari, una de las 11 presentadas en Itaú Cultural. Y recibió ese nombre debido a un episodio divertido: cuando llegó a Roraima, tomó el coche en barco hasta el pueblo, un lugar donde los vehículos de cuatro ruedas eran raros. “Cuando llegó, rodearon el auto y se rieron: ‘Claudia, pensábamos que volarías, pero llegaste en un buitre que no tiene alas’”, cuenta Chiodetto. Buitre, en lengua yanomami, es Watupari.

Permaneció allí hasta 1978, fotografiando desde actividades cotidianas hasta rituales chamánicos, cuando fue objeto de la Ley de Seguridad Nacional por el régimen militar y tuvo que regresar a São Paulo. Y luego su activismo ganó más fuerza: creó la Comisión para la Creación del Parque Yanomami (CCPY), luego rebautizada como Comisión Pro Yanomami, fundada junto a Zacquini. Junto con líderes indígenas como Davi Kopenawa, denunciaron las amenazas a la supervivencia de los Yanomami resultantes del contacto con personas no indígenas y lideraron una campaña para la demarcación de sus tierras. El esfuerzo culminó, en 1992, con la oficialización del Territorio Yanomami, un área de más de 96 mil kilómetros cuadrados, la mayor área indígena protegida de Brasil, que fue ratificada en vísperas de la conferencia climática de la ONU en Río-92.

Claudia no sólo amplió los derechos indígenas sino también los límites de la fotografía al explorar experimentos técnicos y artísticos, como los filtros de color, la doble exposición y las intervenciones pictóricas, acercándose al Pop Art y al arte contemporáneo. Sus obras han ganado relevancia mundial, siendo expuestas en el Museo de Arte Moderno de Nueva York (MoMA), la Fundación Cartier de París, la Pinacoteca de São Paulo y el Instituto Inhotim. “Con Claudia Andujar, la fotografía brasileña expande los límites de su función documental y comienza a absorber la subjetividad del espectador. La carga humanística de una escena, no siempre evidente a primera vista, permitió que sus imágenes fueran apreciadas por su valor transformador de la realidad”, afirma la curadora Lisette Lagnado, responsable de traer a Andujar a la 27.ª edición de la Bienal de São Paulo en 2006 y colocarla en el centro de atención de la escena artística contemporánea.

Y la serie elegida por Lisette fue Marcados —también exhibida en IMS, en 2019—, grabada durante una campaña de vacunación contra el sarampión, en los años 80, en la Amazonia. Allí se subvirtió el sentido del registro y los niños o ancianos llegaron con un número colgado del cuello, transformando el “marcado para morir” en “marcado para vivir”. Cada registro equivale a un certificado de salud. Hay una ambigüedad en este gesto, ya que, si bien las epidemias se generan por el contacto con los blancos, que llegan a las aldeas junto con la construcción de carreteras, también son ellos quienes traen los tratamientos y antibióticos necesarios, explica Lisette.

La misma impresión comparte el director artístico del Malba (Museo de Arte Latinoamericano de Buenos Aires), Rodrigo Moura. El ex curador jefe del Museo del Barrio, de Nueva York, fue responsable del espacio dedicado al fotógrafo en el Inhotim, cuando era curador de la institución. En 2008, comisariaba una exposición llamada Paralela en São Paulo, en el marco de la Bienal. Contacté con la Galería Vermelho, que ya representaba a Claudia. Estaban investigando y descubrieron en el archivo una serie llamada Rua Direita, en la que ella aparece tumbada en el suelo, en cuclillas, y fotografía a la gente que pasa por la calle. Me interesó mucho y presenté esta obra en la exposición. Lo que le conmovió fue precisamente la fuerte comprensión de Claudia del papel de la fotografía como una acción que no es pasiva, documental, sino algo que realmente puede transformar la realidad de un pueblo.

Se hicieron cercanos y, a partir de ahí, comenzó a “diseñar” un pabellón permanente en Inhotim, con 1600 m², dedicado a su obra. Como forma de investigación, la acompañó en dos viajes a la Amazonía, el primero en 2012, donde conoció a Davi Kopenawa, la asociación Yanomami y Carlos Zacquini. Nunca en mi vida había visto a una persona tan famosa como Claudia allí. Quienes nunca la habían visto la conocían por su nombre. Y ya tenía un problema de rodilla. Llevamos una silla de ruedas y todos vinieron a recibirla y a empujar una silla.

“Haber logrado organizar su colección fue uno de los mayores logros de mi carrera”, dice Eder Chiodetto

Moura recuerda que llevaba una cámara, aunque en aquella época ya no hacía fotografías. Pero llegó allí y no pudo resistirse. “Terminé convirtiéndome en una especie de asistente de estudio para ella”, recuerda la curadora. Había jóvenes indígenas organizando asambleas, con diferentes ropas, ella grabó todo. Parte de esto se puede ver en una película curada que reúne cuatro entrevistas realizadas por Moura a Claudia, llamada A Estrangeira. En este documento biográfico, que puede consultarse en el pabellón de Minas Gerais y en extractos en internet, detalla su trayectoria.

La última vez que ambos se conocieron en persona, recuerda Moura, fue en 2023, cuando se inauguró la exposición “La lucha yanomami” en The Shed de Nueva York, curada por Thyago Nogueira, director de fotografía contemporánea del IMS. Fue un momento festivo, porque tras un período largo y muy difícil debido a la minería ilegal y la falta de supervisión, había esperanza. Todos, incluida ella, estábamos profundamente impactados y conmocionados por la magnitud de los daños y el genocidio, algo que ella había vivido muchas veces en su vida. Pasó y luchó, siempre.

Su vínculo con los pueblos indígenas sigue siendo profundo e inquebrantable. Parte de las ganancias por la venta de sus obras (alrededor de 35 mil, cuyos valores varían entre R$ 15 mil y US$ 2,5 millones en el mercado secundario) se destina a causas indígenas, financiando iniciativas esenciales como radios comunitarias y farmacias. “Mis hijos son 20 mil yanomami”, declaró en una entrevista con Trip. Para Lisette, este legado es evidente: «Me atrevería a decir que su participación en la CCPY (Comisión para la Creación del Parque Yanomami), que hizo posible la demarcación de la Tierra Yanomami en la Amazonía, es como le gustaría ser recordada. No es casualidad que Davi Kopenawa Yanomami la llame madre».

Y su dedicación trasciende incluso la vida: se dice que Claudia expresó el deseo de que, después de su muerte, se realizara un ritual yanomami en su honor. Así, vuestro vínculo con el pueblo que tanto defendisteis seguirá vivo, como una llama que nunca se apagará, y seguirá iluminando la resistencia y la dignidad de los pueblos indígenas.

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