Lampi di lucidità prima di morire: il dibattito che scuote le neuroscienze

"Mia madre aveva l'Alzheimer in stadio avanzato. Non ci riconosceva più e sembrava indifferente agli sconosciuti che le facevano visita una o due volte a settimana. Il giorno prima di morire, tuttavia, tutto cambiò. Non solo ci riconobbe, ma volle sapere cosa fosse successo a ciascuno di noi nell'ultimo anno". La testimonianza di una donna tedesca, raccolta nel 2019 da Alexander Batthyány, direttore del Viktor Frankl Institute di Vienna, mostra un caso di quella che è stata definita lucidità terminale, un breve ritorno del sé in persone che sembravano essere scomparse molto tempo prima a causa di lesioni cerebrali o Alzheimer.

Nel suo libro "La soglia" (Errata Naturae), recentemente pubblicato in spagnolo, Batthyány racconta la sua ricerca su questo fenomeno poco studiato, raccontando casi di familiari e operatori sanitari che assistono a quella che sembra essere la resurrezione temporanea di qualcuno che credevano perduto. Secondo le sue stime, fino al 6% delle persone che sembrano aver perso conoscenza per sempre sperimenta questo fenomeno. In un'intervista con EL PAÍS, lo psicologo difende l'importanza di studiare questi casi per comprenderne il significato. Per lui, mettono in discussione l'attuale concezione secondo cui la mente è semplicemente una proprietà emergente del cervello e che quando il cervello viene danneggiato, la coscienza scompare per sempre.

Per Batthyány, la lucidità terminale sfida il "materialismo ingenuo" che collega capacità come la memoria o la vista a specifiche aree del cervello e richiede di aprirsi alla possibilità che esista una coscienza indipendente dal cervello. "In condizioni normali, forse il modello migliore è quello materialista, ma man mano che ci avviciniamo alla fine, il materialismo non è più valido", afferma.

La lucidità terminale e le esperienze di pre-morte sarebbero un'indicazione per persone come Batthyány che, accanto alla coscienza che emerge dal cervello e scompare quando si deteriora, esiste un'altra coscienza, protetta, eterea, nascosta durante la nostra vita terrena da quella precedente, ma che riemerge nelle fasi finali della vita, finalmente liberata dalle catene della materia. Questo spiegherebbe gli ultimi lampi di coscienza o le storie di persone che tornano in vita dopo essere state clinicamente morte. Quella luce alla fine del tunnel, il ricongiungimento con i propri cari defunti, la sensazione di dissoluzione dell'ego e di unità con l'universo che trasmette una pace indescrivibile e fa sì che molti di coloro che vivono quest'esperienza perdano la paura della morte e persino la desiderino ardentemente.

Per ora, le prove a supporto di ipotesi così ambiziose sono scarse, e Batthyány stesso lo riconosce. Gran parte delle sue ricerche, come quelle sulle esperienze di pre-morte, si basa sulla raccolta di casi retrospettivi da parte di testimoni che raccontano l'accaduto, il che, in termini scientifici, costituisce una prova di bassa qualità. In esperienze così straordinarie e imprevedibili, è difficile applicare criteri scientifici moderni come la misurabilità, la riproducibilità e la prevedibilità.

A partire dallo studio epocale del cardiologo olandese Pim van Lommel, pubblicato su The Lancet nel 2001, il campo di ricerca su questi fenomeni è stato dominato da coloro che sostengono un'interpretazione dualistica, secondo cui esiste una coscienza separata dal cervello. Questo è in parte dovuto al fatto che la ricerca sulle esperienze di pre-morte sembrava più compito dei collaboratori del Cuarto Milenio che di scienziati seri. Ora, anche alcuni scienziati tradizionali stanno iniziando a lavorare in questo campo. È il caso del Coma Science Group dell'Università di Liegi, in Belgio. Quest'anno, un team di quel gruppo, guidato da Charlotte Martial, ha pubblicato un articolo sulla rivista Nature Reviews Neurology in cui presenta un modello neuroscientifico delle esperienze di pre-morte.

Il modello NEPTUNE (Neurophysiological and Evolutionary-Psychological Theory for Understanding Near-Death Experiences) postula che queste esperienze siano una cascata di processi neurofisiologici e psicologici che hanno origine in situazioni critiche. In queste circostanze, la privazione di ossigeno o alterazioni cerebrali causano un aumento di neurotrasmettitori come la serotonina e la dopamina e aumentano l'eccitabilità neuronale in alcune regioni cerebrali. Questo potrebbe essere alla base delle sensazioni vivide, di calma o della sensazione di abbandonare il proprio corpo, caratteristiche delle esperienze di pre-morte (NDE). Inoltre, gli autori propongono di inquadrare questa risposta fisiologica all'interno della teoria evoluzionistica, come strumento per affrontare le minacce. Più che semplici risposte, questo modello fornisce un quadro di riferimento per condurre esperimenti rigorosi.

Martial ritiene che il predominio della visione dualistica nell'interpretazione delle NDE sia dovuto, da un lato, "alla mancanza di un quadro scientifico rigoroso e convincente per spiegare queste esperienze ricche, intense e soggettive che si verificano in un momento in cui non ci saremmo aspettati la coscienza". Inoltre, negli ultimi decenni non sono stati condotti esperimenti su larga scala per testare un modello scientifico delle NDE.

I sostenitori delle teorie dualistiche della morte suggeriscono che ciò che si vede durante una NDE o negli ultimi istanti di lucidità sia una finestra su un altro mondo, dove le regole di questo non valgono. Chi sperimenta questi contatti con l'aldilà torna a casa raccontando di essere stato pervaso da una sensazione di pace e armonia con l'universo, di essersi visto separato dal proprio corpo o di essere stato circondato da una luce intensa. Ma, come ha scoperto Martial, non è necessario essere vicini alla morte per sperimentare queste esperienze. La stimolazione di specifiche parti del cervello con elettrodi intracranici può indurre esperienze simili, così come le sostanze psichedeliche. Questo accade anche con gli svenimenti.

In un articolo pubblicato di recente , lei e il suo team hanno studiato 22 volontari sani a cui erano state indotte sincopi. Durante i loro brevi svenimenti, il 36% ha riferito un'esperienza soggettiva che soddisfaceva i criteri per una NDE secondo una scala sviluppata dallo psichiatra Bruce Greyson . L'88% ha provato sensazioni di pace o piacere, il 50% si è sentito gioioso, il 100% ha avuto la sensazione di lasciare il proprio corpo e il 50% ha creduto di essere entrato in un altro mondo, più etereo. Questo esperimento suggerisce, afferma Martial, che l'ipossia svolga un ruolo importante nelle NDE.

Martial sta partecipando a un esperimento per testare il dualismo, nascondendo segnali nella sala di rianimazione, invisibili dal letto, per vedere se i pazienti riescono a vederli. "Finora non ci sono risultati conclusivi", afferma il ricercatore, che riconosce che, con le tecnologie attuali, come l'elettroencefalografia e la risonanza magnetica, non sarà possibile testare l'ipotesi che esista una fonte di coscienza diversa dal cervello.

Da Barcellona, ​​con il supporto della Fondazione Incloby, il Progetto Luz è uno studio di otto anni che esplora le NDE e i loro effetti a lungo termine. L'obiettivo principale del progetto è documentare come cambiano la vita e i valori delle persone dopo essere state rianimate in seguito a un arresto cardiorespiratorio. Il progetto è guidato da Luján Comas, specialista in Anestesiologia e Rianimazione presso l'Ospedale Vall d'Hebron di Barcellona da 32 anni: "Provano pace e amore e riescono a vedere persone che sono morte. Molti affermano di essersi sentiti come se fossero tornati a casa e di non voler più tornare alla vita". "Tornano cambiati, con altri valori, più spirituali, anche se non necessariamente religiosi, riconoscono ciò che ha veramente senso nella vita, concentrandosi sull'amore", afferma Comas.

La specialista ritiene che "se le persone hanno queste esperienze quando il cervello è piatto e non c'è attività elettrica, il concetto che la coscienza sia solo un prodotto del cervello e termini quando questo smette di funzionare è sbagliato". Ma riconosce che, per ora, si tratta solo di un'ipotesi.

In questo salto, alla ricerca di un supporto scientifico che armonizzi le intuizioni spirituali ancestrali e la ragione, i sostenitori della visione dualista si rivolgono spesso alla fisica quantistica. Il chirurgo Manuel Sans Segarra, famoso per aver affermato di possedere la prova scientifica della vita dopo la morte , ricorre spesso alla fisica quantistica come base per affermare l'esistenza di una supercoscienza immortale di cui tutti facciamo parte. Ma la fisica quantistica "non può essere utilizzata per spiegare questi fenomeni", per usare le parole di Alberto Casas, professore di ricerca presso il CSIC presso l'Istituto di Fisica Teorica di Madrid. "Il cervello è un sistema macroscopico, in cui questi effetti quantistici sono diluiti", conclude.

Einstein parlava di un'azione fantasmagorica a distanza, e Comas ritiene che il fenomeno ci dica che "tutto è interconnesso" e che esiste una coscienza non locale non ancorata a un singolo cervello. Casas spiega che "l'idea che un cervello possa essere collegato a un altro tramite una sorta di telepatia dovuta all'entanglement non regge". "Inoltre, anche se potessero entrare in entanglement, la fisica quantistica stessa implica che non potrebbe essere trasmessa alcuna informazione significativa", sottolinea.

I sostenitori del dualismo sono ansiosi di andare oltre. Questo in parte perché la spiegazione materialista, anche se vera, non offrirebbe alcun sollievo dall'angoscia della morte, mentre quella spirituale lo offre, indipendentemente dal fatto che abbia o meno un fondamento nella realtà. Per Comas, raccontare queste esperienze "dà speranza che la vita continui e dà speranza a chi ha perso una persona cara [...] che ritroverà se stesso". "Penso che sia sufficiente; se aiuta una persona a guarire, perché dovremmo distruggerla?", si chiede.

Sebbene si tratti di un'altra speculazione non verificabile, le affermazioni di Batthyány e Comas concordano con la spiegazione evoluzionistica del fatto che esperienze come le NDE o persone che affermano di aver avuto un contatto vivido con l'aldilà si manifestino in tutte le epoche e in tutte le culture umane del pianeta. Ci aiutano a vivere. Chi difende l'ipotesi dualista suggerisce che questa universalità dei resoconti dimostri che l'aldilà non è un'allucinazione innescata da meccanismi neurali. Per ora, le prove ci permettono solo di confermare una cosa: il bisogno umano di conforto è insaziabile.