'De meest urgente politieke taak is het herdemocratiseren van het gesprek': Lyndsey Stonebridge

Het gedachtegoed van Hannah Arendt is een baken geworden voor het begrijpen van de huidige politieke realiteit. Dat is de stelling die verdedigd wordt in het essay Wij zijn vrij om de wereld te veranderen. Thinking Like Hannah Arendt (Ariel, 2024), door Lyndsey Stonebridge, hoogleraar Geesteswetenschappen en Mensenrechten aan de Universiteit van Birmingham.

We spraken met haar over het belang van pluralisme, de banaliteit van het kwaad , totalitair denken en andere onderwerpen.

Ik denk dat Arendt hier een onderscheid wilde maken tussen pluraliteit en liberalisme: het is waar dat liberale democratieën beter geschikt zijn voor de conditie van pluraliteit, maar dat is niet altijd het geval. Wat gebeurt er – en dat hebben we de afgelopen tien jaar gezien – als liberale democratieën niet aan hun verwachtingen voldoen , of als liberale waarden worden gezien als het exclusieve voorrecht van de machtigen? Daar zie je dus echt een bedreiging voor de pluraliteit.

Arendt zou kunnen zeggen dat we onszelf aan deze dreiging blootstellen omdat we nog niet hebben geaccepteerd – of werkelijk onderzocht – wat een politiek van pluraliteit nu eigenlijk zou kunnen inhouden.

Voor Arendt betekent leven in een pluralistische wereld dat het werkelijk noodzakelijk is om te werken aan het tot stand brengen van de politieke, culturele en sociale instellingen die de voorwaarden kunnen scheppen voor spontaniteit, actie, afwijkende meningen en instemming enerzijds, maar ook voor privacy, ongemak en liefde…

Dat wil zeggen, voor een politiek van de menselijke conditie en ook – hoewel ze daar helaas niet diepgaand op ingaat – van de natuurlijke pluraliteit die op aarde bestaat.

Ik weet niet zeker of ze dit per se ironisch zou vinden. Arendt stond wantrouwend tegenover alle ideologieën van vrijheid. Zij geloofde namelijk dat zodra ideologisch denken voet aan de grond kreeg, degenen die niet binnen het kader pasten, altijd de prijs zouden betalen. Ideologisch denken is op zichzelf slecht voor de vrijheid. En er is geen twijfel mogelijk dat de anti-abortus- en anti-immigratiebewegingen bijzonder ideologisch zijn, wederom in de termen van Arendt, omdat ze de realiteit van een wereld waarin mensen voortdurend op de vlucht zijn en waarin er vrouwen zullen zijn die – ongeacht wat je doet, ongeacht hoe almachtig je denkt te zijn – hun zwangerschap zullen willen beëindigen, op grove wijze negeren. Ik zou eraan toe willen voegen dat de neoliberale economie ook ideologie is in zijn magische denken over de markt, zoals we in 2022 in het Verenigd Koninkrijk hebben gezien, toen een geradicaliseerde ideoloog (Liz Truss) (bijna per ongeluk, zo leek het) premier werd voor 43 dagen, waarna de economie van het land instortte. De vrijheid waar Arendt – samen met Rosa Luxemburg – in geloofde, was de vrijheid die wij ervaren wanneer wij, individueel of collectief, handelen als reactie (een sleutelwoord voor haar) op gebeurtenissen en onrechtvaardigheden. Die vrijheid komt niet voort uit abstracties en al helemaal niet uit vlaggen, maar uit de straten, uit ervaringen.

Er is een passage in de briljante tweedelige autobiografie van Nadezjda Mandelstam over het leven in de Sovjet-Unie in de 20e eeuw waarin ze opmerkt dat iedereen de hele tijd praatte, maar dat het gesprek was opgehouden. Arendt vond dat Mandelstams boek Hoop tegen hoop tot de “echte documenten van onze tijd” behoorde, en het is duidelijk waarom. Ten eerste moeten we stoppen met praten. Gelukkig zijn we nu eindelijk begonnen met het analyseren van de rol van grote socialemediabedrijven en hun schuld in deze kwestie. We moeten prioriteit geven aan het creëren en krachtig beschermen van die plekken waar conversatie (niet geklets) kan plaatsvinden. Het kan gaan om gemeenteraden, parlementen, kunstorganisaties, NGO’s, collectieven, media, universiteiten, scholen, enzovoort. Maar niet alleen dat. Omdat ze ook schreef tegen de achtergrond van fascisme en totalitarisme: Arendt stond zeer wantrouwend tegenover pogingen om het sociale en economische leven met geweld te veranderen. Tegelijkertijd was ik terecht geschokt door de effecten van de groei-voor-groei-economie en het consumentisme. Ze zag corporate governance aankomen en was, terecht, geschokt over de gevolgen voor zowel de politiek als de ethiek. In tegenstelling tot Arendt – of in tegenstelling tot degene die haar misschien de 21e eeuw in duwt – geloof ik dat we, om het populistische rechts te bestrijden, rechtstreeks de economische en sociale ongelijkheid moeten aanpakken. Kijk bijvoorbeeld naar je werk. Werk is onderdeel van de menselijke conditie; Daaruit volgt dat iedereen recht heeft op zinvol werk en welvaart, maar dan wel onder voorwaarden die niet te individualistisch en competitief zijn.

Je zou toch denken dat we meer gereedschap zouden hebben, toch? En dat is voor een groot deel ook zo. We hoeven ze alleen maar te verzamelen. De grote emancipatieverhalen van de 20e eeuw draaiden om groeiende pluraliteit: feminisme, burgerrechten, antifascisme, dekolonisatie... Met andere woorden: meer mensen hebben geleerd politieke instrumenten te gebruiken en doen er nieuwe dingen mee. Er is al eerder gezegd dat het huidige totalitaire denken de bittere laatste stuiptrekking is van de oude westerse hegemonieën (de hegemonieën die ons in de eerste plaats het totalitarisme hebben gebracht). Vandaar misschien de wanhopige en cynische straffeloosheid van de huidige groep leugenachtige politici en hun verdraaide samenzweringen. Er is iets heel hysterisch aan dit alles. Om dit tegen te gaan, moeten we volgens Arendt echt opletten. We moeten ons vooral actief verzetten tegen de politisering en monetisering van onze aandacht en we moeten actief weigeren om ons te laten misleiden. En ik denk dat dat gebeurt, op kleine en grote schaal. De dringende politieke taak is om het gesprek, de aandacht en de concentratie weer te democratiseren. Dat betekent dat we regeringen moeten kiezen die moedig genoeg zijn om de dominantie van technologie aan te pakken en te investeren in onderwijs als een democratisch project.

Arendt was er in 1943 heel duidelijk over toen ze dat briljante en woedende essay schreef: als je een groot aantal mensen naar de ‘donkere achtergrond van verschil’ veroordeelt, heb je niets opgelost, maar juist een nieuw probleem gecreëerd. Arendt had ook gelijk toen hij voorzichtig was met de nieuwe structuren van humanitarisme die na de Tweede Wereldoorlog werden opgezet. Zoals ik betoogde in Placeless People (2018), verspilt de kans om echte rechten te implementeren als het gaat om vluchtelingen en migranten, naarmate er nieuwe humanitaire regimes ontstaan: mensen zijn er om hulp te ontvangen, wat prima is, maar de echte hulp blijft verborgen. Dat bedoelde ik toen ik zei dat mensenrechten wel het laatste zijn waar mensen die na de oorlog dakloos zijn geworden, op aan komen. Ze wisten toen al hoe kwetsbaar die bescherming is. Ze wilden een thuisland, een plek waar ze gezien konden worden, een plek waar het 'recht op rechten' mogelijk was. Daarom steunde hij het idee van een Joods thuisland in Palestina en verzette hij zich tegen de gedwongen verplaatsing van Palestijnen als prijs om die veiligheid te kunnen betalen.

Het is niet eeuwig; Er is sprake van een historisch conflict – inmiddels 77 jaar – tussen de staat Israël, Palestina en veel van haar buurlanden. Arendt, die voorstander was van een binationale Palestijnse staat, voorspelde dit al. Hamas is niet Palestina en Arendt zou Hamas hebben veroordeeld als een terroristische organisatie, op dezelfde manier als ze het huidige rechtse zionisme zou hebben veroordeeld als genocide. Niets van wat er nu gebeurt zou haar hebben verbaasd, maar ze zou wel diep bedroefd zijn geweest, zoals we allemaal zouden moeten zijn.

Arendt schreef over de banaliteit van het kwaad in relatie tot de Holocaust: de meest extreme misdaad, uitgevoerd met de grootste onnadenkendheid, niet door de ontwerpers zelf, die wel goed nadachten over wat ze deden, maar door de bereidwillige beulen. Om de banaliteit van het kwaad nu in actie te zien, moeten we ook beter begrijpen wat er gebeurt als er onmenselijke systemen worden gecreëerd waarin mensen alleen worden gewaardeerd in de mate waarin ze nuttig of winstgevend zijn. Ja, slechte ideologieën maken het kwaad mogelijk, maar we moeten ook alert zijn op beleid en instellingen die op minder zichtbare manieren 'kwaadaardig' zijn. En natuurlijk aan de agenten en groepen die, zoals (Adolf) Eichmann, hun medeplichtigheid graag verdoezelen met beweringen van onwetendheid en goede bedoelingen. Zoals de bedrijven die mensenrechtenschendingen in landen met veel grondstoffen financieren.

Ja! Arendt zei ook dat het probleem met de gaten van het vergeten – de concentratiekampen, de lijkenfabrieken, de goelags, maar ook de migrantenkampen, de sloppenwijken, de afgelegen plekken waar we de gemarginaliseerden vandaag de dag opsluiten – een cruciale tekortkoming heeft: "Niets menselijks is zo perfect. Er zal altijd één man zijn die het verhaal kan vertellen." Dus ja, we kunnen ze openen zolang er overlevenden zijn en zolang we nog steeds het gesprek voeren. Zoals ze zelf zei: “We humaniseren wat er in de wereld en in onszelf gebeurt, alleen al door erover te praten. En door erover te praten leren we mens te zijn.”

(*) Ethiek is een kennis-ecosysteem voor verandering waarmee we de laatste wereldwijde trends analyseren. Dit doen we door ons te richten op informatieve kwaliteit en vanuit een essentieel redactioneel uitgangspunt: vooruitgang zonder humanisme is geen echte vooruitgang.