'Het lichaam is bij Foucault ook de plaats van subjectivering'

Op 25 juni 1984 overleed de Franse filosoof Michel Foucault (1926, Poitiers) in Parijs. Hij liet een van de meest emblematische werken uit de geschiedenis van de filosofie na, bestaande uit een reeks sleutels die ons in staat zouden stellen de geheime wegen van macht te observeren. Maanden eerder vernietigde Foucault een aanzienlijk deel van zijn manuscripten en verbood hij in zijn testament de publicatie van alles wat mogelijk over het hoofd was gezien. Maar meer dan veertig jaar na zijn dood heeft zijn archief talloze postume uitgaven mogelijk gemaakt die op de lange termijn ook diverse opvattingen over de filosoof hebben gevormd.

Foucaults werk omvat meerdere concepten die voortdurend veranderen, wat het complex maakt, maar ook zorgt dat het na bijna een halve eeuw nog steeds relevant is. Om die reden presenteert professor Edgardo Castro (Argentinië, 1962), een expert in het intellectuele erfgoed van de Franse auteur, in zijn boek Introduction to Foucault: A Guide to Orienting and Understanding a Work in Motion (Siglo XXI Editores, 2023) een kaart van Foucaults denken en onderzoekt hij de conceptuele transformaties ervan, die cruciaal verbonden zijn met de intellectuele invloeden die de Franse auteur gedurende zijn leven heeft opgedaan.

Zijn boek is veel verschuldigd aan het Foucault-archief, dat berust in de Bibliothèque Nationale de France en het Institut de la Mémoire de la Publishing Contemporain (IMEC), zoals Castro in een interview opmerkt: "Wat de praktijk van de geschiedenis van de hedendaagse filosofie mij leert, is dat auteurs zoiets als 'de dimensie van het archief' 'betreden'. Het bekendste, en tegelijkertijd meest schandalige, geval is dat van Nietzsche," wiens postume werk door de nazi's werd gebruikt om hun ideologie te rechtvaardigen, is het vermeldenswaard. "Foucault bevindt zich ook in die dimensie. Dit betekent dat teksten al enkele jaren na de dood van de auteur beginnen te worden gepubliceerd, zelfs teksten die voorheen onbekend waren, zoals Philosophical Discourse , een soort archeologie van de filosofie, die geen cursus of manuscript is, maar een essay." Het Foucault-archief omvat dus niet alleen het werk van de auteur tijdens zijn leven en na zijn dood, maar ook de manier waarop deze begrippen blijven doorwerken in de analyse van de werkelijkheid. Laten we er eens een paar bekijken.

Een van de centrale thema's in Foucaults werk was veiligheid. Tegenwoordig leven we in een staat van onzekerheid over het behoud van ons leven, zowel economisch als sociaal; we zoeken een garantie voor veiligheid van degenen die ons besturen. Maar wat kunnen we zeggen over deze Foucauldiaanse notie?

Bij Foucault zijn veiligheid en liberalisme onlosmakelijk met elkaar verbonden. Wat is Foucaults aanpak? Welnu, men neigt ertoe te denken dat liberalisme de representatie van vrijheid was, en Foucault vertelt ons: nee, liberalisme is het tijdperk van veiligheid. Daar verschijnt de donkere kant van iets dat we nog niet eerder hadden gezien. Het is een zeer interessante intellectuele aanpak, omdat Foucault probeert een genealogie van het moderne denken te construeren, waarin de rede van de staat niet aan Machiavelli wordt toegeschreven; daar verschijnt liberalisme als een kwestie van veiligheid, wat het grootste probleem zou zijn, aangezien het juist de mogelijke voorwaarden voor vrijheid schept. Het interessante is dat – wij, die gewend zijn om over de moderniteit te denken in termen van vrijheid – Foucault ons ertoe brengt deze te ontdekken in termen van veiligheid, en er zijn hier twee belangrijke elementen: ten eerste volgt onze meest voorkomende representatie van de moderniteit een juridisch register, en het is duidelijk dat het moderne recht in wezen het recht van individuen is. Maar Foucault volgt niet dat pad, maar eerder dat van de geschiedenis van de geneeskunde, waar precies het tegenovergestelde gebeurt. Na de individuele geneeskunde te hebben onderzocht, verkent Foucault de sociale geneeskunde, en daar ontdekt hij het fenomeen van de populatie, van de biologie. Liberalisme is volgens Foucaults analyse de beheersing van populatieverschijnselen, biologisch gezien, iets waar ik op hamer.

We beschouwen de moderniteit vaak als een triomf van de vrijheid, maar het is ook een vorm van paranoia van veiligheid.

Kan deze zoektocht naar veiligheid een nieuwe opkomst van fascisme in de hand werken?

Ik herhaal: we hebben de neiging de moderniteit te zien als de triomf van de vrijheid, maar het is ook de paranoia van de veiligheid geweest. Met andere woorden, Descartes is een paranoïde die gelooft dat iedereen hem wil bedriegen, zelfs God. Ik zeg dit enigszins komisch. En Hobbes is ook een paranoïde die gelooft dat iedereen hem kan doden, zelfs zijn buren en zijn familie. Er is een veiligheidsparanoia die de moderniteit bewoont en aan de historische wortel ligt van de totalitaire verschijnselen van de 20e eeuw. Voor Foucault zou veiligheid specifiek het beheersen van het willekeurige zijn. Beveiligingssystemen besturen of beheersen willekeurige verschijnselen, en de manier waarop ze die over het algemeen beheersen is statistisch. Dat heeft op zichzelf niet per se een fascistische dimensie, maar het is duidelijk dat veiligheid het discours kan worden dat rechtvaardigt wat men zou karakteriseren als het minimum aan fascisme: de minachting voor individuele rechten. Dat is wat er gebeurt in de werking van het veiligheidsdiscours. Uiteraard leert de politieke ervaring van de 20e eeuw ons dat in dit discours van veiligheid de oude soevereine macht om te doden weer kan worden geactiveerd, zoals in de totalitaire verschijnselen die tot massavernietiging leidden.

Foucaults kritiek op het humanisme schuilt in het aantal misdaden dat onder dit concept gerechtvaardigd kan worden. Welke kritiek valt er, in het licht van Foucault, te leveren op wat we momenteel als humanisme beschouwen?

Foucaults kritiek op het humanisme verwijst naar het idee dat er zoiets bestaat als de essentie van de mens, en dat deze essentie een taak, een plicht is. Maar humanisme en de mens zijn niet identiek. Men kan een filosofie van de mens hebben zonder dat het een humanisme is, dat wil zeggen, zonder een specifiek model of paradigma van de mens voor te stellen waaraan we ons allemaal zouden moeten conformeren. Er is een politieke en theoretische kritiek op het humanisme, want het is niet alleen datgene wat ons bepaalde vrijheidsdaden toestaat, maar bovenal, het is datgene in naam waarvan we onderworpen en genormaliseerd worden. Foucault heeft een uitdrukking: 'humanisme is de prostituee van het denken', omdat er niemand is met wie hij niet samen is geweest. Omdat er humanistisch atheïsme, christelijk humanisme, marxistisch humanisme, liberaal humanisme is geweest... en Foucault is geïnteresseerd in hoe we over de mens kunnen denken zonder te verwijzen naar enige essentie.

'Ik betreur het dat intellectuelen overschaduwd worden door de lichtzinnigheid van de netwerken'

Foucault heeft een uitdrukking: 'Humanisme is de prostituee van het denken', want er is niemand met wie hij niet samen is geweest. Want er is humanistisch atheïsme geweest, christelijk humanisme, marxistisch humanisme, liberaal humanisme.

Enkele van de meest interessante Foucaultiaanse assemblages zijn die welke zijn ontwikkeld door queertheorie en feminisme. Ik wil graag weten in hoeverre Foucault deze discoursen daadwerkelijk benut, maar ook waar we een grens vinden in Foucaults denken met betrekking tot deze discoursen.

Het is een discours dat een grote mate van precisie vereist, omdat de queerbeweging en feministische bewegingen veel omvatten. Maar wat heeft Foucault mogelijk gemaakt? Kijk: de politiek in de 19e eeuw, en in ieder geval tot halverwege de 20e eeuw, beschouwde het institutionele, het juridische. Daarom had de utopie een juridische vorm; dat wil zeggen, het was een politiek die een bepaalde samenleving tot stand wilde brengen. 1968, om een ​​referentiedatum te noemen, veranderde de as van utopieën, of, zo u wilt, van politieke verbeelding, omdat de politiek toen niet langer voorstelde een samenleving te veranderen vanuit een politiek perspectief, maar eerder de politiek te veranderen vanuit een sociaal perspectief. Het is niet langer een discours over de burger, maar over lichamen; het is geen discours over het juridische, maar over praktijken. Het is geen discours over de legitimiteit van autoriteit, maar over de reikwijdte, de grenzen en zelfs de noodzaak ervan. Foucault heeft hieraan bijgedragen en deze discoursen mogelijk gemaakt. Nu zijn er twee beperkingen aan de precieze inhoud van bepaalde strijd of bewegingen: ten eerste is Foucault 40 jaar geleden overleden, en als er één ding is dat Foucault nooit wilde zijn, dan was het wel een profeet, in de zin dat we niet per se gebonden zijn aan de letter van zijn boeken. Ten tweede bevat Foucault kritische elementen, in dit geval verwijzend naar de homoseksuele bewegingen van zijn tijd. Hij bekritiseerde deze strijd als een juridische strijd voor bepaalde rechten. Hier is de mogelijkheid van een discours over het lichaam, seksualiteit, en dit gaat hand in hand met de kritiek op het humanisme.

We komen tot een van Foucaults centrale concepten: het lichaam. Wat voor lichaam moet de maatschappij vandaag de dag vormen?

Ik zou de Platonische formule in herinnering willen roepen: het lichaam is de gevangenis van de ziel. In het geval van Michel Foucault, met name in Discipline et Punish, zou de formule luiden: de ziel is de gevangenis van het lichaam. Maar het moet gezegd worden dat er geen eenduidige formule voor het lichaam bestaat; we moeten essentialisme vermijden. Maar bij Foucault zijn er twee dimensies aan wat we het lichaam noemen: de ene is de bevolkingsdimensie, dat wil zeggen het lichaam begrepen om zaken statistisch te vereenvoudigen; de andere zijn individuele lichamen. Ik zou gemakkelijk kunnen antwoorden dat huidige lichamen degenen zijn die consumeren: schoonheid, gezondheid, apparaten die het verbeteren. Maar het lichaam is bij Foucault ook de plaats van subjectivering; het zijn niet alleen de apparaten; dat is de problematisering van het lichaam die hij ons confronteert met betrekking tot onze huidige tijd. De interesse in het lichaam was schandalig in de formulering uit 1974, in een lezing waarin hij zei: "Kapitalisme is geen kwestie van ideologie; wat het kapitalisme interesseert is het lichaam, en het lichaam staat centraal in het kapitalisme, niet ideologie." Dit was voor een marxistisch publiek destijds schandalig. Met andere woorden, de politiek moet nadenken over het lichaam: het lichaam van de bevolking, van individuen. In de Geschiedenis van de Seksualiteit, die zich fundamenteel richt op de seksualiteit van de Grieken en de seksualiteit van Victoriaanse samenlevingen, ontbreken hoofdstukken die uiterst interessant zouden zijn om op te nemen: seksualiteit tijdens het nazisme, seksualiteit in fascistische landen; we zouden hier veel van leren. Er valt nog veel te ontdekken over het lichaam als een plek van objectivering – medisch, economisch, veiligheids- en ethische subjectivering.

Er valt nog veel te ontdekken over het lichaam als een plek van objectivering (medisch, economisch, veiligheids- en ethische subjectivering).

Laten we Foucault eens in het licht stellen van een actuele gebeurtenis die ons inzicht geeft in de relatie tussen macht en kennis: kunstmatige intelligentie.

Het kwam bij me op dat Foucault ons misschien iets te vertellen had over kunstmatige intelligentie, omdat hij in de jaren zeventig geïnteresseerd was in het denken over een leven zonder subject, namelijk het leven van de bevolking. Dit concept, biopolitiek, dat hem zo interesseert, denkt na over het gedesubjectiveerde leven. Foucault denkt na over discours zonder subjectiviteit, en het leek me dat we de voorwaarden hadden gevonden om over kunstmatige intelligentie na te denken, omdat dit uiteindelijk een vorm van niet-subjectieve discursiviteit is. Aan het einde van zijn leven overwoog hij echter ook de verbinding tussen discours en subject, wat het thema is van parrèsia: de moed om de waarheid te spreken, iets wat intelligentie ons, ondanks alle antwoorden, niet kan geven.

Bij Foucault vinden we een reflectieve oefening in vrijheid. Hoe kunnen we deze moed om de waarheid te spreken vandaag de dag begrijpen en toepassen?

Dit is onze grote uitdaging: waarachtig discours. Niet de verkondiging van waarheden, maar de toewijding van het subject aan wat hij zegt: wat ik zeg, is wat ik ben. Hier zou ik iets willen aanhalen van een auteur voor wie Foucault niet veel sympathie heeft getoond, Aristoteles, die zei: "Een stad zonder parrèsia is niet de moeite waard om te leven, en een politiek zonder waarachtig discours is niet de moeite waard om te leven."

El Universal (Mexico) - GDA