'Of niet zijn': de vraag naar zelfmoord in de filosofie

Hij vertelde het zelf. Op een dag, na een lezing, benaderde een jongeman Jean Améry en vroeg hem: "Waarom heb je dit boek over vrijwillige dood geschreven, en wat is de werkelijke reden dat je geen zelfmoord hebt gepleegd?" De auteur van Raising One's Hand over Oneself antwoordde: "Een beetje geduld." De Oostenrijkse schrijver, die martelingen en naziconcentratiekampen had overleefd, loog niet. Op 17 oktober 1978 regelde hij zorgvuldig alles in een hotelkamer in Salzburg, schreef afscheidsbrieven, betaalde de rekeningen en slikte een voldoende hoeveelheid pillen. Aan zijn vrouw, Maria, schreef hij: "Mijn liefste, voor wie ik kniel terwijl ik sterf. Ik ben op weg naar de vrijheid. Bevrijding is niet gemakkelijk, ondanks alles."

Die uitspraak omvat alles: dood, leven en de betekenis ervan, vrijheid, en liefde of relaties met anderen. Alle grote thema's van de filosofie passen binnen dat kader. Albert Camus schreef terecht: "Er is maar één echt serieus filosofisch probleem: zelfmoord ." In het licht van de vrijwillige dood komen de belangrijkste kwesties die denkers van alle tijden in hun systemen hebben behandeld samen, tot het punt dat de diverse standpunten erover een specifieke geschiedenis van de filosofie kunnen vormen. Specifiek, ja, maar zeer belangrijk, omdat deze vraag niet zomaar een vraag is; het is waar de theorieën van elke filosofische stroming een rol spelen. Daarom, Of niet zijn , het boek dat Bauplan zojuist heeft gepubliceerd, is een proeverij, maar dan wel een strategische proeverij, een onderdompeling in de kern van het denken van elke auteur, op basis van wat ze te zeggen hadden over zelfmoord.

Dit boek, samengesteld door schrijver, redacteur en filosoof Oriol Ponsatí-Murlà , brengt het werk samen van 30 denkers – 29 en Madame de Staël – van Aristoteles , Cicero en Sint-Augustinus tot Cioran , Camus en Foucault , maar ook van Montaigne , Spinoza , Marx en Durkheim , onder anderen. Het voorgestelde intellectuele traject, opzettelijk breed gehouden, probeert een momentopname te bieden die even meervoudig als rigoureus is van een probleem dat de mensheid al sinds haar ontstaan achtervolgt. Dit wordt duidelijk bewezen door deze rauwe bloemlezing die... naar de teksten zelf gaat!, zou je kunnen zeggen, en de fenomenologen versieert. Er is hier geen plaats voor morele oordelen: noch apologie, noch veroordeling passen in een boek dat de verdienste heeft teksten te presenteren zonder uitleg, zonder boodschap: louter juxtapositie is de boodschap. Dit belet de samensteller niet om een interessante bijdrage in de inleiding op te nemen, waardoor dit de 31e bijdrage aan het boek is en geen standaard inleidende tekst.

Uit de kast komen, in de ladekast belanden

Ponsatí-Murlà stelt, en hekelt op de eerste pagina's van het boek, dat zelfmoord, decennialang verborgen of verzwegen "als iets ergens tussen schandelijk, zondig en onheilspellend ", eindelijk uit de kast is gekomen. Tegenwoordig heeft er een koerswijziging plaatsgevonden, wat betekent dat we kunnen, en moeten, praten over aantallen, gevallen... Het gebeurt, en het gebeurt overvloedig. Het is in zekere zin de olifant in de porseleinkast geworden, daar in het centrum van het discours, zodat niemand het opmerkt. Waarom? Het heeft een thuis gevonden in de sfeer vande psychologie , de psychiatrie en "andere genezers van de zieke persoon die een moederlijke (of vaderlijke) samenleving probeert te beschermen en naar een gezonde normaliteit te sturen." Het is alsof zelfmoord uit de kast is gekomen, ja, om te belanden in de laden van de psychiatrische ladekast. En daar rust het vredig.

Hij geeft een voorbeeld uit Wet 3/2021, dieeuthanasie reguleert. Hij concentreert zich op het schrappen van het woord in kwestie uit uitdrukkingen zoals hulp bij zelfdoding. Alles "wordt omgezet in een euthanasiemodaliteit, perfect voorzien, beschreven en gereguleerd, maar die op geen enkel moment zelfmoord wordt genoemd." Het schokkende aspect van de operatie is dat de donderende vragen die denkers door de eeuwen heen hebben beziggehouden en gekweld – tot wanneer, in welke mate, ben ik meester over mijn leven? Is de toegebrachte dood de grens van mijn vrijheid? Gaat het alleen om jezelf, of hebben anderen, de maatschappij, er ook iets over te zeggen? – worden verbannen naar het hek van emotioneel welzijn of geestelijke gezondheid: perfect voor alleen degenen in één gilde (of twee) om zich met deze zaken bezig te houden, wanneer de inhoud van de serieus gestelde en overwogen vragen iedereen, elke persoon, uitdaagt en schokt.

Dat zelfmoord niet wordt overwogen omdat het ongemakkelijk is, maar eerder wordt beoordeeld omdat het kalmerend is, is de veroordeling die resoneert in de openingswoorden van het werk en in de slotwoorden van de in Hongarije geboren psychiater Thomas Szasz die schreef: "De opvatting dat zelfmoord een manifestatie is van een geestesziekte wordt gepresenteerd alsof het niet alleen waar is, maar ook gunstig voor zowel patiënten als de algemene bevolking." 24 eeuwen van radicale filosofische reflectie bemiddelen tussen de introductie van Of niet zijn en de fragmenten die worden gereproduceerd van Fatale vrijheid: de ethiek en politiek van zelfmoord , door Szasz. 24 eeuwen, beginnend met het grondleggerskoppel van de filosofie in het Westen, Plato en Aristoteles , die niet zo dol waren op zelfmoord, met een onvermijdelijke tussenstop bij de Stoïcijnen. En dat brengt verrassingen met zich mee.

Niet leven, maar goed leven

De Koninklijke Spaanse Academie (RAE) stelt dat een stoïcijn iemand is die " sterk en evenwichtig is in het aangezicht van tegenslag ". Synoniemen worden gegeven: "vastberaden, sereen, onbewogen, onverstoorbaar, heel". Het is een definitie die up-to-date is, een filosofie van horen zeggen, want wat doet een stoïcijn? In Brieven aan Lucilius beschrijft een van de leiders van die leer, Seneca , het leven als een reis en bevestigt hij dat de dood een haven is waar men naartoe moet varen, niet moet vermijden. "Zoals u weet," daagt hij uit, "moet men zich niet altijd aan het leven vastklampen, want het goede is niet leven, maar goed leven." Voor degenen die er vast van overtuigd zijn dat stoïcisme betekent alles stoïcijns te doorstaan... is dat een vergissing: stoïcijnen zijn verliefd op de rede om hen door chaos te leiden; ze zetten alles op die kaart om de wereld te begrijpen, hun emoties te beheersen en ernaar te handelen. "De eeuwige wet heeft niets beters gedaan dan ons één ingang tot het leven te geven en vele uitgangen […]. Slechts één ding weerhoudt ons ervan te klagen over het leven: het houdt niemand tegen," herinnert Seneca zich.

Misschien is dat de reden waarom de Cordobaan, toen Nero zijn dood beval, snel besloot in te grijpen en een bizarre zelfmoord pleegde. Hij hakte zijn armen en benen af, maar het werkte niet. Hij dronk hemlockspar, maar het duurde even voordat het werkte. Uiteindelijk stierf hij aan verstikking, astmatisch als hij was, door de dampen van een heet bad. In de bovengenoemde tekst vinden we in Of niet zijn We vinden het vroege verslag van wat hij deed: "Het is dwaas om te sterven uit angst voor de dood: wie je doodt, zal komen, wacht. Waarom haast je je? Waarom neem je het aan om zelf de wreedheid van anderen te veroorzaken? Vertel me welke van deze twee dingen: imiteer je je beul of bespaar je hem werk?"

Filosofen (en heiligen) tegen zelfmoord

Er zijn echter geen verrassingen met betrekking tot Augustinus van Hippo en Thomas van Aquino . Ze verschijnen hier als filosofen, hun namen zonder het merkteken van heiligheid, maar of ze dat nu dragen of niet, hun theorieën en argumenten waren cruciaal voor de vestiging van de katholieke leer, die niet veel is veranderd. Wie zelfmoord pleegt, kiest geen rust of enig goed, alleen het niets; hij is een moordenaar en houdt zich niet aan het gebod "gij zult niet doden"; hij voegt een nieuwe misdaad toe aan al het kwaad dat hij heeft gedaan (dat wil zeggen, hij maakt niets goed) en hij verontschuldigt de geleden schade niet... Dit was in het bijzonder gericht op verkrachte vrouwen, omdat kuisheid "een goed van de geest is, het gaat niet verloren, zelfs niet door geweld tegen het lichaam", schrijft Augustinus van Hippo in De stad van God , waar hij het geval van Lucretia analyseert, die zichzelf in de borst stak voor de ogen van haar vader en echtgenoot nadat ze door Sextus Tarquinius was verkracht. "Het is geen liefde voor kuisheid, maar zwakte voor schaamte," schreef hij, terwijl hij met een scheve blik keek naar christelijke vrouwen "die, ondanks soortgelijke situaties, blijven leven. Ze namen geen wraak op zichzelf voor de zonde van een ander om hun eigen misdaad niet te vergroten."

De leerbenadering van Thomas in de Summa Theologica was eenvoudig: zelfmoord gaat in tegen de natuurlijke neiging, het schaadt de gemeenschap, en bovendien is het leven een goddelijk geschenk. Hij voegde eraan toe dat het iemands eigen verzoening door boetedoening verhindert, en in gevallen zoals dat van Razias , beschreven in het Oude Testament, "is het geen ware standvastigheid, maar eerder een zekere zwakte van de ziel."

Het hoofdstuk dat het nauwst met religie verbonden is, wordt afgesloten met het voorstel van John Donne , de geestelijke die geboren werd in een katholiek gezin, zich bekeerde tot het anglicanisme en in 1615 tot priester werd gewijd. Hij levert interessante bijdragen in zijn Biathanatos , beschouwd als het eerste boek over zelfmoord in de westerse cultuur. Daar onderzocht hij een onorthodoxe verdediging van zelfmoord, waarbij hij betoogde dat het niet altijd als een absolute zonde beschouwd moet worden. Hij veroordeelde zelfmoord om persoonlijke redenen zoals lijden of wanhoop, maar was van mening dat het gerechtvaardigd kon worden in gevallen van martelaarschap of christelijke liefdadigheid, mits het geleid werd door de rede en de glorie van God.

Geïllustreerde meningen

"Het is duidelijk dat ons instinct tot zelfbehoud, natuurlijk in alle mensen en in alle schepselen, van de Schepper komt." Hieruit volgt dat "iedereen die tegen dit natuurlijke instinct handelt, handelt tegen de wil van de Schepper." Het zou gemakkelijk ondertekend kunnen worden door de heilige filosofen van het vorige motto, maar het is de Encyclopedie , in hun eigen woorden, "zelfmoord", toegeschreven aan Diderot. Het artikel begint zijn uiteenzetting met het geven van vier redenen waarom zelfmoord tegen de natuur ingaat, onderzoekt gevallen en voorbeelden in een soort versnelde geschiedenis van zelfmoord, en besteedt veel aandacht aan Donnes stellingen. Het eindigt met een "state of the art" waaruit we leren dat in die tijd alle gevallen van zelfmoord fel werden veroordeeld "behalve die gepleegd onder duidelijke geestelijke krankzinnigheid". De schuldige werd begrafenis geweigerd, en als ze al begraven waren, werd hun opgraving bevolen: "De gerechtigheid schrijft voor dat het lijk door een kar wordt gesleept, aan de voeten wordt opgehangen en op de openbare weg wordt tentoongesteld." Voorheen werden ook de bezittingen van de zelfmoordenaar in beslag genomen , maar "volgens nieuwe jurisprudentie is deze straf niet langer van toepassing."

Voltaire toont, in lijn met het encyclopedische artikel, wetenschappelijke en antropologische interesse en vestigt de aandacht op een nieuw punt: de rol van "mode". Hij vergelijkt het met de gewoonte van duelleren of dood door onthoofding. Het is niet zo dat de Fransen – hij noemt een paar namen – minder moedig waren dan de Romeinen . "De werkelijke reden was dat zelfmoord in dergelijke gevallen destijds niet in de mode was in Parijs. Deze mode was in Rome gevestigd."

Wat Rousseau dacht over zelfmoord verwerkte hij in de brieven die zijn werk vormen Julia, of de nieuwe Heloise Daar weerlegt hij enkele eerder genoemde argumenten. Over het idee dat het leven ons gegeven is, zegt hij: "Juist omdat het ons gegeven is, is het van ons. Heeft God jullie niet twee armen gegeven? Maar als jullie bang zijn voor koudvuur, hakken jullie er één af." Een paar regels later schrijft hij in dezelfde trant: "God," zeggen ze, "heeft jullie op deze wereld geplaatst, waarom verlaten jullie die dan zonder zijn toestemming? En Hij heeft jullie ook in jullie eigen volk geplaatst."

De verlichte Madame de Staël nam een krachtig standpunt in tegen zelfmoord. "Wat de ware morele waardigheid van de mens kenmerkt, is zelfverloochening", schreef ze. Ze spreekt over geweten als de kennis van plicht, in tegenstelling tot instinct, en over plicht als "de opoffering van zichzelf aan anderen". Haar voorbeeld is dat van Thomas More, die alle bevrediging opofferde aan plichtsbesef en geweten.

Zelfmoord in dienst van de theorie

De denkers die alomvattende filosofische systemen creëerden, bleven zelfmoord niet alleen ter sprake brengen, maar maakten er ook ruimte voor. Als Schopenhauers theoretische bouwwerk gebaseerd is op die irrationele, blinde en onbewuste kracht die aan alle realiteit ten grondslag ligt, en dat is de wil – de protagonist van zijn werk – De wereld als wil en representatie —zelfmoord zal dit bevestigen : “De zelfmoordenaar wil leven en is alleen ontevreden met de omstandigheden waarin hij zich bevindt”: hij kan het leven verzaken, maar nooit de wil om te leven.

Marx benadert de maatschappelijke werkelijkheid met de ziel van een materialistische wetenschapper. Hij begint met kritiek op Madame de Staël omdat ze deze onnatuurlijk noemt en merkt op dat, gezien het aantal zelfmoorden, "het in de aard van onze maatschappij ligt om ze te veroorzaken." Bij het rechtvaardigen van de oorzaken keert hij de klassieke termen om: verantwoordelijkheid jegens de maatschappij zou geen afschrikmiddel zijn; integendeel, als er schuldigen moeten worden gevonden, zijn het de mensen die overblijven, aangezien "er geen enkel individu is dat het waard is om voor hen in leven te blijven." Verantwoordelijk is daarom een maatschappij waarvan de verhoudingen "van bovenaf" worden gecreëerd; en zelfmoord is slechts één van de duizend-en-één symptomen van deze maatschappelijke strijd, die vandaag de dag duidelijk zichtbaar is, waar zoveel strijders zich terugtrekken omdat ze het beu zijn om tot de slachtoffers te behoren .

In navolging van het pad dat Marx had geopend, schreef Émile Durkheim een van de canonieke boeken over dit onderwerp, waarin hij de intentionaliteit van de daad uitwerkte: “de dood van een gek die zichzelf uit een hoog raam gooit omdat hij denkt dat hij zich op de grond bevindt, is niet hetzelfde als die van een man met een gezond verstand die zichzelf doodt wetende wat hij doet.” Ook de bekende Cioran , die een groot deel van zijn werk wijdde aan het reflecteren en schrijven over vrijwillige dood, en Albert Camus , met de bovengenoemde zin opgenomen in De mythe van Sisyphus .

Op de lijst van hedendaagse auteurs is de minder bekende Paul-Ludwig Landsberg het vermelden waard. Hij was een filosoof, geboren in een joodse familie, gedoopt als protestant en uiteindelijk bekeerd tot het katholicisme. Zijn standpunt bevestigt diens stellingen. Hij merkt op – ik ben onder de indruk, zegt hij – dat van alle bestaande moraal alleen de christelijke moraal "strikt genomen de enige is die absoluut zelfmoord pleegt". En hij probeert dit te begrijpen door te verwijzen naar "het schandaal en de paradox van het kruis", het mysterie van het lijden. God is een vader, geen meester , herinnert Landsberg ons eraan, en "als Hij ons laat lijden, is dat voor onze redding." Zo creëert hij een soort podium, waarbij hij christelijke martelaren bovenaan plaatst: "De overgrote meerderheid van de mensheid staat moreel gezien onder de stoïcijnen. De christelijke martelaar staat boven hen […]. De held, meester van zijn dood, staat boven de laffe en tot slaaf gemaakte massa. De heilige is een soort specifiek christelijke superheld."

Spinoza, Hume, Hegel of Nietzsche … In deze lijst ontbreken krachtige namen in de reflectie op zelfmoord, waarvan de stellingen ook in Of niet. Op de laatste pagina's verschijnt bijvoorbeeld Foucault , die zich, als een stand-upcomedian, richt op de meest basale zaken, op zaken die normaal gesproken over het hoofd worden gezien. Stel je een fantasie voor. Foucault betreedt het podium in zijn elegante, kalme, maar toch uitdagende stijl. Hij pakt een mes – duidelijk voorzien van het merkteken van Ockham – en zegt: "Weet je welke vraag je nooit mag stellen bij zelfmoord ?" En, na een pauze: "Waarom." Het is mogelijk dat hij een van zijn eeuwige sigaretten heeft opgestoken... "Waarom? Gewoon omdat ik het wilde." Hij besluit provocerend met wat "advies voor filantropen. Als je het aantal zelfmoorden echt wilt verminderen, zorg er dan voor dat mensen alleen zelfmoord plegen uit een bedachtzaam, kalm en onvoorspelbaar verlangen." Er wordt weinig gelachen. Geen grappen. In stilte peinst hij over het tweede deel van het dilemma van zijn... of niet-zijn.