PAD(EN) NAAR GELUK

Als aan een groep mensen de vraag zou worden gesteld: “Ben je gelukkig?”, dan zouden er mensen zijn die dit niet alleen onnodig, maar ook ongepast zouden vinden. Heeft het zin om over geluk te praten met alles wat er om ons heen en in de wereld gebeurt: mensen die met elkaar vechten in Israël en Gaza, in Rusland en Oekraïne; inflatie en economische onzekerheid die jaar na jaar toenemen; de wreedheden tegen de planeet, waaronder virtueel afval, vervuiling en klimaatschommelingen; handelsoorlogen tussen de machtigen; de overweldigende technologische vooruitgang die, omdat deze niet gepaard gaat met een reflectie op individuele en collectieve waarden en gedragingen, de weg vrijmaakt, in de woorden van Günther Anders, naar het morele bankroet dat ons allen zal transformeren tot “kinderen van Eichmann”? [1] Deze vraag roept echter een aantal kwesties op en kan dienen als uitgangspunt voor verdere reflectie op dit onderwerp.

In algemene termen is “geluk” (van het Latijnse felicitas , -atis ) [2] een complexe en veelzijdige emotie, die kan worden gedefinieerd als “een diep gevoel van welzijn, als een gevoel van emotionele vervulling, waardoor een persoon het gevoel krijgt dat zijn of haar leven betekenis en doel heeft”. [3] Gelukkig zijn is daarom vrede hebben met het leven, met jezelf en met anderen. Dit concept van geluk verschilt echter van het kortstondige genot van die directe en voorbijgaande momenten van vreugde of plezier die we in ons dagelijks leven of op bepaalde momenten in ons leven ervaren. Echt geluk (in het Grieks eudaimonia ) bestaat uit het bereiken van langdurig welzijn door middel van persoonlijke ontwikkeling, dat tot uiting komt in de levensdoelen die we stellen en de waarden die we omarmen. Deze toestand van fysiek en psychologisch evenwicht die ons een gelukkig gevoel geeft, wordt echter bepaald door individuele en collectieve factoren die variëren afhankelijk van het niveau van economische ontwikkeling van de bevolking of de culturele, sociale en religieuze context.

Hoewel het onderwerp geluk al sinds de oudheid onderwerp van studie is (vanaf de klassieke oudheid tot heden, inclusief de boeddhistische en Chinese tradities), heeft het zich de afgelopen decennia ontwikkeld tot een bloeiend studiegebied, met een volledig gevestigde academische basis. De reden voor deze heropleving ligt wellicht in het feit dat het, gezien de huidige omstandigheden en het wereldwijde klimaat van desintegratie van waarden dat de hedendaagse samenleving kenmerkt, dringend is om ideeën en ervaringen opnieuw te bekijken die in het verleden de geesten van historici, filosofen, geleerden en juristen, wetenschappers, politici en gelovigen bezighielden. Zij hebben denk- en handelwijzen opgesteld die de samenlevingen structureerden en samenhang gaven. In het oude Griekenland en Rome waren sommige filosofen sceptisch over de mogelijkheid om geluk in dit leven te bereiken, terwijl anderen recepten aanreikten om onze houding te veranderen en zo het zo gewenste 'geluk' binnen ons bereik te brengen. Anderen zagen het als stabiel en zelfvoorzienend. Voor Aristoteles is het hoogste streven van de mens en het uiteindelijke doel ( telos ) van ons bestaan ​​het bereiken van geluk of persoonlijke vervulling ( eudaimonia ). Individueel geluk hangt echter af van de verwerving van een reeks morele deugden en waarden, in overeenstemming met wettelijke middelen die uitmuntendheid bevorderen en het leven in de maatschappij mogelijk maken ( Ethica Nicomachea 5,2, 1130b22-26). Aristoteles beweert ook dat externe goederen, waarvan het welzijn en geluk van burgers afhangen (gezondheid, rijkdom en andere behoeften), normaal gesproken het gevolg zijn van de zoektocht naar de goederen van de ziel, door het beoefenen van deugdzame daden, en niet andersom: '...deugden worden niet verworven en behouden door middel van externe goederen, maar externe goederen door middel van deugden' ( Pol. 7,1,1323a39-b6, vert. door AC Caeiro, 20124).

We kunnen zeggen dat de evolutie van het concept van geluk nauw verbonden is met die van vooruitgang. Uit recente onderzoeken blijkt dat de verwachting van een gezond leven, materieel welzijn, de vrijheid van elke burger, goede relaties met anderen, vertrouwen in instellingen en overheidsorganen en een gevoel van veiligheid een positieve beoordeling van het leven opleveren en daarmee de beleving en mate van geluk van burgers bepalen. Er zijn echter mensen die tevreden zijn met heel weinig, en er zijn mensen die veel hebben en ongelukkig zijn. Er zijn mensen die geluk zoeken en vinden in eenvoudige dingen, in mentaal welzijn en spirituele verbetering, maar er zijn ook mensen die er wanhopig naar zoeken, maar het nooit vinden. Deze dualiteit en de spanning die eruit voortvloeit, zijn nadrukkelijk aanwezig in de tekst die ik hierna zal bespreken. Daarin wordt op exemplarische wijze het idee van het construeren van geluk onderzocht door twee tegengestelde manieren van leven met elkaar te vergelijken: die van de asceet/wijze en die van de krijger. Dit is het verhaal van het volk van India en de brahmanen , toegeschreven aan Palladius, bisschop van Helenopolis, in Bithynië, geboren in 364 n.Chr. C. Deze tekst, die in de late Oudheid en de Middeleeuwen een grote populariteit genoot, zal ons in zijn meest recente versie bereikt hebben als bijlage bij de Historia Lausiaca , een christelijke tekst van dezelfde auteur, waarin hij het leven beschrijft van kluizenaars, heremieten of monniken die in de begintijd van het christendom in afzondering leefden.

Het verhaal geeft een dialoog weer tussen Alexander de Grote en Dandamis, de oudste en wijste der brahmanen. Deze gemeenschap van wijze mannen leefde ver van de bewoonde wereld, in afgelegen gebieden tussen India en China. Ze waren tevreden met wat de natuur hen spontaan gaf: lucht, water en voedsel. Nu de brahmanen niet langer verlangen naar roem en genot, waren ze gelukkig. Ze genoten namelijk een volledige en gezonde geestelijke rust. Alexander besloot hen vervolgens te bezoeken met als doel de wijsheid van deze mensen te leren kennen. Dandamis begon met de opmerking dat het ontzettend moeilijk zou zijn om Alexander iets te leren, omdat de geest van de veroveraar doordrenkt was met kwade krachten. Wijsheid, volgens de ascetische brahmaan, bestaat uit het nastreven van niets en kon alleen toegankelijk zijn voor hen die ver weg leefden van de verraderlijke schoot van de Griekse stad, waar hebzucht, trots en buitensporige ambities heersten. Dandamis sloot zijn toespraak af door Alexander te ondervragen en uit te dagen: zou hij niet alle oorlogen willen afzweren en vrede willen omarmen, een vreedzaam leven willen leiden, los van materiële goederen?

Hoewel Alexander de werkelijke waarde van Dandamis' kennis erkende, weigerde hij de uitnodiging. Hij zei dat hij anders het doelwit zou worden van wraak door zijn strijdmakkers. Hij zou dus het lot moeten vervullen dat de goden voor hem hadden bestemd en zijn veroveringen moeten voortzetten, zelfs al brachten deze hem alleen maar ongeluk.

Het fundamentele kenmerk van dit verslag is de felle kritiek op een maatschappij die verstoken is van morele waarden en gewoonten (Romeinse circusvoorstellingen worden fel bekritiseerd), terwijl er daarentegen gepleit wordt voor een leven in overeenstemming met de natuur ( phüsis ). In deze tekst wordt, aan de hand van een topos die de cynische filosofie nauw aan het hart ligt, de groteske confrontatie aangeklaagd tussen een koning, die de grootste exponent is van macht en rijkdom die is verworven in een corrupte maatschappij die uitsluitend gericht is op het vergaren van rijkdom en het nastreven van glorie, en een ascetische en arme wijze die deze goederen vrijwillig afzweert. De eerste is onverzadigbaar en zoekt eindeloos naar iets wat hij nooit bereikt. Daardoor verkeert hij in een permanente staat van ongelukkigheid. de tweede is, ondanks dat hij niets heeft, tevreden met de meest elementaire dingen in het leven en geniet van volledige rust. De tekst benadrukt de tegenstelling en het antagonisme tussen de Brahmanen, de Grieken en de Romeinen, waarbij de laatste twee worden afgeschilderd als wezens die zich van de natuur hebben afgekeerd en die besmet zijn door de excessen van de beschaving. Dândamis vat zijn gedachten samen in een paar woorden:

Je zult rijk worden zoals ik, als je met mij wilt leven en aandacht schenkt aan wat ik zeg, als je naar mijn woorden luistert en de goederen verwerft die ik bezit. God is mijn vriend en ik houd me bezig met trots op zijn werken. En hij leeft in mij. Ik luister niet naar verachtelijke mensen. De hemel is mijn dak, de aarde mijn bed, de bossen mijn tafel, de vruchten de geneugten van mijn eten, de rivieren zijn geschapen om mijn dorst te lessen. Ik eet geen vlees, zoals de leeuw, noch ontbindt het vlees van andere dieren in mij. Ik ben niet het graf van dode, irrationele dieren. De voorzienigheid geeft mij vruchten om mij te voeden, zoals een vriendelijke moeder melk geeft aan haar baby (§24, vertaling door Luís Cerqueira).

De tekst brengt twee diametraal tegengestelde en daardoor onverenigbare modellen en levensfilosofieën samen. Het geheim van het contemplatieve leven en het geluk dat daaruit voortkomt, is weerstand bieden aan de verleiding van een maatschappij waar hebzucht, trots en buitensporige ambities heersen. Deze tekst, waar we helaas weinig over weten, biedt ons een interpretatie van het concept van geluk (en ongeluk), waarin we veel van de huidige zorgen van de milieubewegingen kunnen terugzien. Hoewel het uiteraard onpraktisch is om de leer van de Dândamis strikt te volgen, zitten er toch lessen in die weerklank vinden in de gedachten van allen die pleiten voor een eerlijke, egalitaire en gelukkige samenleving: verbondenheid met de natuur, pacifisme en respect voor anderen (wat ook geldt voor het vegetarisme) en onthechting van materiële goederen.

Het is dan ook geen toeval dat de Indiase bevolking, erfgenamen van deze doctrines, tot verrassing van velen tot de gelukkigste volkeren behoort. Brazilië is, volgens recente onderzoeken, ook een van de landen met het hoogste percentage mensen dat zichzelf gelukkig noemt. Dit bewijst dat het niet iemands inkomen of professionele succes is die het geluksniveau van een persoon bepaalt. De kwaliteit van persoonlijke relaties, het belang van vrienden en familie, vertrouwen en respect voor het spirituele en morele erfgoed dat we van onze voorouders hebben meegekregen, zijn belangrijke factoren die bepalen in hoeverre mensen tevreden zijn met hun leven.

Kortom, geluk is geen blijvende verwerving en ook geen staat van genade; Het is een prestatie die ieder mens dag na dag moet behalen. Dit is de erfenis die paus Franciscus ons heeft nagelaten: zonder LIEFDE is er geen VREDE of GELUK.

[1] Günther Anders, Wij, Eichmann’s kinderen (Portugese vertaling), 2025.

[2] Felicitas is afgeleid van felix, -icis , wat letterlijk ‘vruchtbaar’, ‘vruchtbaar’, ‘begunstigd door de goden’ betekent, en dus ‘gunstig’, ‘gunstig’, ‘gelukkig’. Het zelfstandig naamwoord vertaalt dus het enthousiasme en de vreugde die van nature gepaard gaan met vruchtbaarheid en, bij uitbreiding, het geluk dat daaruit voortvloeit. Etymologisch gezien is felix verwant aan een Indo-Europese wortel die we terugvinden in het Griekse woord thêlê (borst). De oorspronkelijke betekenis zou dan zijn geweest: ‘datgene wat melk geeft of produceert’, maar in de voorbeelden die in het Latijn zijn aangetroffen, is geen spoor van deze betekenis te vinden.

[3] Robert Waldinger & Marc Schulz, Een goed leven. Lessen uit het grootste wetenschappelijke onderzoek ooit naar geluk (Portugese vertaling), 2023.

*Gepensioneerd hoogleraar aan FLUL

* Ter verdediging van de Portugese taal neemt de auteur van dit artikel de overeenkomst inzake orthografische tekst van de Portugese taal (1990) niet over. Zij beschouwt deze overeenkomst als een instrument ter ondersteuning van het analfabetisme, respecteert de grondwet van de Portugese Republiek niet en is niet het resultaat van serieuze intellectuele reflectie.