Há um pouco de reflexão envolvida em toda essa técnica.


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histórias e máquinas
A existência humana perde o sentido se tudo puder ser substituído pela precisão calculista da máquina. O conto de Arthur C. Clarke é uma parábola do pior determinismo científico em que corremos o risco de cair.
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"Isso é o que se poderia chamar de um pedido um tanto incomum", disse o Dr. Wagner em um tom que esperava ser diplomático. "Pelo que eu saiba, esta é a primeira vez que uma empresa é solicitada a fornecer um cérebro eletrônico para um monastério tibetano." Este é o início do maravilhoso conto de Arthur C. Clarke, "Os Nove Bilhões de Nomes de Deus ".
Nos escritórios em Manhattan do que poderíamos imaginar ser um pseudônimo da IBM dos anos 1950, um lama tibetano quer alugar um computador de última geração para acelerar um projeto que está em andamento em seu monastério há trezentos anos e que, sem aquela máquina novinha em folha, exigiria mais de quinze mil: escrever, usando um alfabeto de sua própria invenção, todos os nomes possíveis de Deus, que, segundo seus cálculos, somam nove bilhões. Com a máquina, no entanto, eles acreditam poder concluir a tarefa em apenas cem dias .
O Dr. Wagner, cortês e extremamente cético, após ter verificado a solvência do bom Lama, aceita o pedido do padre, permanecendo, no entanto, perplexo quanto às possíveis razões para um projeto aparentemente tão louco, que o Lama se limita a descrever como um simples ritual.
Uma vez que a máquina foi transportada para o mosteiro, e a catalogação dos nomes começou sob a supervisão de dois técnicos americanos, os cem dias, como os nove bilhões de nomes de Deus, passam rapidamente. Enquanto os monges organizam todos os nomes impressos pelo computador em um grande livro, um dos dois técnicos descobre o propósito deste ritual: completar a missão do homem no mundo e trazer o apocalipse . Isso é o que acontecerá quando todos os nomes de Deus forem conhecidos. Os dois técnicos não temem o risco do fim do mundo. Eles são cientistas, céticos, e acreditam que isso é um absurdo visionário. Mas eles temem a decepção dos monges quando, em poucas horas, a máquina terminar de listar todos os supostos nomes de Deus, e o mundo ainda estiver lá.
Então, usando uma desculpa, decidem deixar o mosteiro cedo para pegar o avião que os levaria de volta aos Estados Unidos. Mas, assim que avistam a pista, na noite branca das montanhas tibetanas, percebem que a máquina deveria ter terminado sua contagem naquele exato momento. Então, erguem o olhar para a abóbada celeste cristalina: "Lá em cima, sem muito barulho, as estrelas se apagavam."
A história de Clarke é bela e pode ser apreciada em todo o seu poder evocativo sem maiores explicações. No entanto, olhando um pouco além da narrativa nua e crua, podemos perceber como o plácido pesadelo retratado neste conto exibe uma fusão perturbadora entre a alta espiritualidade oriental e a sólida razão calculista ocidental. O ponto de convergência reside na ideia de um determinismo férreo em que a realidade se torna nada mais do que uma lista de coisas que acontecem, as quais só podemos registrar. Uma catalogação dos "acontecimentos" do mundo. Os nomes de Deus podem, portanto, ser entendidos simplesmente como a enumeração de todos os "casos" do mundo, isto é, como a enumeração de tudo o que pode acontecer. Dizer todos os nomes de Deus equivaleria, então, a listar todos os futuros possíveis disponíveis, fazendo-os acontecer. Em tal situação, isto é, uma em que todos os futuros possíveis são calculáveis/previsíveis/listáveis — este seria um universo perfeitamente determinístico no qual não conhecemos o futuro apenas porque ainda não temos poder computacional suficiente — então o apocalipse já estaria realmente aqui, pois tudo já teria acontecido, e não haveria mais nada a esperar ou criar. Tampouco haveria qualquer maneira de exercer a liberdade, visto que tudo o que pode acontecer está apenas esperando para ser listado/previsto .
Dessa forma, isto é, listando tudo o que é possível, a liberdade se torna efetivamente pura ilusão, pois a decisão de cada indivíduo nada significaria, estaria inteiramente esvaziada de sua capacidade de gerar eventos (do tipo incerto, do inesperado). É então fácil, e talvez até óbvio, tirar a conclusão de que ter certeza de não ser livre — isto é, que nossas ações não podem causar nada de imprevisível, que não podem gerar nada de novo que não esteja já inteiramente previsto nas circunstâncias do mundo — é para o homem o mesmo que o fim de todas as coisas. Se o homem não passa de um funcionário da necessidade, isto é, aquele que deve fazer acontecer apenas o que pode acontecer, apenas o que é previsto e previsível acontecer, e se essa previsibilidade depende única e exclusivamente do poder computacional que somos capazes de desenvolver por meio da tecnologia, sua existência é, essencialmente, sem sentido e, uma vez atingido um certo nível de desenvolvimento técnico, pode ser inteiramente substituída pela precisão calculista da tecnologia . Um reconhecimento autêntico, automático e silencioso do apocalipse.
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