«Боль — это напоминание о том, что тело ценно»: Дэвид Фахардо, колумбийский философ

Стоя. Вот как ему пришлось написать первую версию этой книги. Дэвид Фахардо не мог сидеть: боль в седалищном нерве не позволяла ему. Кризис длился два года. Это была острая, пронизывающая, давящая, электрическая боль, которая обездвижила его, как он описывает на первых страницах. « Мне повезло, что это произошло, когда я исследовал природу боли, готовясь к докторской диссертации». Фахардо — колумбиец, имеющий степень по философии в Университете дель Валле. Он имеет степень магистра и докторскую степень по философии в UNAM. В настоящее время он живет в Мексике. Он был приглашенным ученым в Университете Аризоны и Университете Цинциннати в Соединенных Штатах. Когда он был там в 2017 году, у него началась боль. Сначала он почувствовал сильную колющую боль. Он не мог наклониться или сесть. Боль была в одном месте в один день, а в другой — в другом.

Фахардо не понимал. Он задавал себе вопросы. «Мое собственное расследование стало экзистенциальным поиском: я потребовал от мира идей объяснения цели переживания этой боли». Результатом этого расследования стала книга «Скорбящая плоть », в которой он размышляет о природе физической боли через призму науки, философии, истории, психологии, антропологии и, конечно, собственного опыта.

Что-то, что я нашел увлекательным, а также очень продуктивным с точки зрения исследования, это неисчерпаемая природа боли с точки зрения различных перспектив, с которых ее можно изучать. Иногда кажется, что это предмет, который касается только медицинских наук или медицины. Но это выходит за рамки этого измерения. Боль — это психологическая реальность; это тема для социологов и историков. Поскольку она занимает такое доминирующее место в жизни человека, она представляется объектом изучения для бесчисленных дисциплин.

Это определение было разработано Международной ассоциацией по изучению боли в 1960-х годах — недавно оно было немного пересмотрено, изменено всего несколько слов — и оно стало поворотным моментом. Было очень важно прийти к нему, потому что раньше все, кто имел дело с болью, воспринимали ее как что-то свое. С одной стороны, это был эпистемический прогресс — в нашем способе понимания страдания, потому что он допускал диалог между дисциплинами — но это был также и моральный прогресс в том смысле, что это определение подчеркивает понимание боли как психологического, субъективного опыта. Оно говорит, например, о рассмотрении любого выражения боли, которое проявляется как таковое, как боль. Это важно, потому что долгое время — даже сейчас — медицинский персонал относился к некоторым болям на расстоянии. Они сказали: ну, давайте посмотрим, правда это или нет.

Точно. И это также подразумевает сравнение. Могла ли эта боль быть немного сильнее вчерашней? Такого рода вопросы заставили меня много сомневаться, когда я начал их слышать. Из того, что я наблюдал, и из разговоров с медицинскими работниками, для них важно вызвать этот внутренний конфликт у пациента. Это беспокойство ценно для того, чтобы увидеть, какие изменения происходят в опыте человека. Это шкалы, которые не следует воспринимать буквально. Но они являются инструментом для чтения того, что происходит с этим конкретным пациентом, на основе этих вопросов.

Все верно. Само возникновение боли, внутренние взаимодействия в теле, в мозге, которые вызывают боль, зависят от множества психологических проблем. Из нейронауки мы уже давно знаем, что нет определенной части мозга, которая активируется для создания боли. Нет никакой точки, никакой болевой зоны. Напротив, происходит диалог между различными областями мозга, отвечающими за совершенно разные проблемы. Есть область, которая занимается представлением тела, это соматосенсорная кора. Есть область, которая занимается памятью: то, как организм — животное, человек — испытывал боль раньше, влияет на то, как он себя чувствует в настоящем. Есть области, связанные с движением, которые влияют на то, как мы реагируем и как мы реагируем на боль. Области, связанные с оценкой угрозы, также известны как система вознаграждения мозга, которая вознаграждает нас за действия, которые помогают нам выживать — например, за то, что мы не надавливаем на больную ногу. Боль — это сумма факторов, многие из которых связаны с психологическим контекстом человека, испытывающего ее.

Исследования по этому вопросу ведутся во всех направлениях. Мы знаем, как страх может влиять на восприятие боли, например. Если то, что человек чувствует, является страхом травмы или боли, которую он испытывает в данный момент, боль, скорее всего, будет усилена. Но если наш страх не боли или травмы, а чего-то внешнего, то восприятие меняется. Представьте себе животное, которое в ужасе бежит, потому что хищник вот-вот схватит его. Этот страх за выживание заставляет боль, которую оно чувствует, например, сломанную ногу, исчезнуть, и оно продолжает бежать. Интересно, что боль адаптируется к контексту. Именно это делает ее очень удобной для выживания. Потому что если бы боль только ограничивала движение, в этом случае результатом была бы смерть. Боль помогает, потому что она находит способ появиться в гармонии с тем, что происходит в психической жизни человека.

Это очень красивый вопрос, и он занимает умы философов. Есть два способа взглянуть на него — иногда философия разочаровывает, потому что у нее нет ответов. Есть вопрос о том, может ли существовать боль, даже если мы ее не осознаем. Один способ думать об этом заключается в том, что боль есть, но фокус внимания сосредоточен на другой деятельности, и именно поэтому она не ощущается. Но, несмотря на это, она остается там. Другой способ смотреть на это заключается в том, что внимание определяет то, что находится в уме. Таким образом, если не фокусироваться на боли, боли больше нет. Каждая из этих точек зрения подчиняется различным теоретическим обязательствам. Если существование боли только ментальное, сознательное, ответ будет таким, что в этом случае боли нет. Но если мы думаем о боли как о чем-то большем, чем просто ее сознательное присутствие, мы бы сказали, что она все еще есть, даже если вы ее не чувствуете. Я склонен отдавать предпочтение второму способу размышления об этом вопросе.

В течение долгого времени в истории нашей западной мысли различие между разумом и телом было очень полезным для определенных вещей. Но в других отношениях такое резкое разделение кажется более искусственным. Когда мы спрашиваем себя о боли, это становится совершенно очевидным. Боль беспокоит разум. Концентрация страдает от ее переживания. Она занимает важное место в субъективности страдающего. Но тело также явно страдает. Оно кажется связанным с тем, что ощущается. Боль подобна шарниру между этими двумя реальностями. Существует также способ понимания психического как результата очень сложной телесной активности. Это не две отдельные проблемы. Это одна и та же реальность, но мы называем результат взаимодействия нашего мозга, нервной системы, тела, которое она воплощает, и т. д. «разумом». С этой точки зрения боль подобна виртуальному телу, которое мозг создает, чтобы предоставить представление о том, что происходит в теле.

Именно это вы и обнаруживаете в этих случаях. Люди, перенесшие ампутацию, увечье, продолжают испытывать или начинают чувствовать боль в месте, где больше нет конечности. Как может быть, что рука, которой у меня больше нет, болит? Руки, действительно, нет. Но в том виртуальном представлении тела, которое мозг конструировал все годы жизни, эта рука все еще там, и именно там возникает боль.

Наблюдение за этим синдромом указывает на это. Один из способов проанализировать, какую цель что-то нам служит, — это посмотреть, что происходит в случаях, когда этого чего-то не хватает. Врожденная анальгезия — это серьезно. Это очень сложный способ войти в мир, и мало кто достигает зрелости с этим состоянием. Это создает проблемы, особенно в детстве. Ребенок, у которого нет доступа к знаниям о том, что он может потенциально навредить себе, может пострадать от опасных несчастных случаев. Боль имеет очень важный вклад: это постоянное напоминание о том, что тело ценно. Это ключ, потому что это часто рассматривается как слабость, дефект. Уязвимости напоминают нам, что мы имеем большую ценность. Хрупкость тела, среди прочего, делает нас теми, кто мы есть. Человеческая жизнь заключается в наличии этих тел, которые разрушаются, которые в конечном итоге погибнут. Боль существует, в значительной степени, как способ, с помощью которого природа дает нам самопознание: я должен заботиться о себе. Это руководство относительно границ нашей плоти.

В этом есть напряжение. Потому что когда кто-то страдает от боли, он хочет облегчения. Особенно от хронической боли. Но помимо этого желания в определенных ситуациях, общество без боли — это общество без телесных ограничений, которое сохраняет органическую целостность своих членов. Бёнг-Чул Хан в своей книге «Общество паллиативной помощи» говорит о чем-то похожем на то, что вы предлагаете: что современные общества, вероятно, первые и единственные, которые посчитали, что отсутствие боли — это право. Это особенно касается обществ с высоким уровнем доходов. Фактически, в Латинской Америке реальность такова, что у нас нет способа облегчить боль. Наши системы здравоохранения несовершенны, как и поставки лекарств. Так что это не относится к нашим странам. Напротив, здесь мы разработали стратегии, которые варьируются от личных до общественных, чтобы иметь возможность справляться с этим и жить с этим.

Да, очень даже. Помимо того, письменно или устно, опыт контроля явления полезен. Он может быть иллюзорным. Но это чувство помогает. Мы в значительной степени осознаем это во время визитов к врачу. Когда что-то болит, и вы не знаете, что это, беспокойство заключается в том, что у вас нет слов, чтобы это объяснить. В тот момент, когда эксперт по вопросам здравоохранения говорит: «Послушайте, у вас вот это», уже возникает своего рода облегчение. Говорят, что ужасно то, что мы не можем выразить словами. То, что превышает наши возможности языка, который даже не имеет границ. Поэтому, найдя слова, вы можете, по крайней мере, дать этому место. Вы можете взаимодействовать с этим. Вы делаете это управляемым.

Это связано со словами. Духовное измерение часто приравнивается к религиозному, но оно идет гораздо дальше. Духовное связано со смыслом, значением. Мы придаем смысл в первую очередь с помощью языка. Духовный вызов, который боль порождает у людей, заключается в том, какое место мы собираемся отвести ей в нашем личном повествовании. Какими словами мы собираемся описать этот опыт? Что эта боль для меня? Является ли эта боль концом моей жизни, является ли она началом другой жизни? Социальное измерение также важно. Речь идет не только о том, какую роль я отвожу своей боли, но и о том, какую роль другие отводят моей боли. Когда мы видим, как человек жалуется на боль, мы чувствуем внутреннюю мотивацию помочь. Это почти естественно. В антропологическом и психологическом исследовании были взяты две группы незнакомцев. Одной давали сладкую еду, другой — острую, понимая, что это причинит им боль. В то время как первые вели себя как незнакомцы — какими они и были — группа, которая ела острую пищу, проявила готовность к сотрудничеству. Совместное прохождение болезненного опыта сблизило людей. Вы видите это в повседневной жизни. Боль сближает нас.