Ёндер Ёзден написал: Почему бедные нас не убивают?

Недавно я наткнулся в интернете на пост об Индии, пропитанный ярым национализмом. Статья была полна противоречий. С одной стороны, автор утверждал, что всех жителей Турции следует называть «турками», и что термин «тюркиели» ни в коем случае нельзя использовать. Он требовал абсолютного единства через национальную идентичность. С другой стороны, он утверждал, что индийцы не интегрируются в жизнь стран, где они живут, изображая их самыми грубыми клише: у них дурно пахнет еда, они слишком гордые, считают людей людьми второго сорта...

Парадокс здесь очевиден: национализм одновременно требует резкого различия — «мы турки, мы не другие» — и утверждает, что «мы» лучше всего интегрируемся за рубежом. Противоречивый танец исключения и включения… Именно размышляя над этой противоречивой картиной, я наткнулся на странную книгу Ману Джозефа «Почему бедные нас не убивают».

Джозеф — известный индийский писатель и комментатор. Его книга не является академическим исследованием, а скорее содержит анекдоты и наблюдения. Автор часто прибегает к лёгкому пути, критикуя неопределённо определяемую «культуру пробуждения». Тем не менее, название книги остаётся неизменным: почему бедные в такой стране, как Индия, не живут в условиях столь вопиющего неравенства и не уничтожают богатых?

Джозеф, описывая ситуацию с точки зрения «нас» перед лицом бедных, предлагает разные ответы. Один из них — страх: индийские пенитенциарные учреждения жестоки, и люди знают цену насилию, с которым сталкиваются. Но другой взгляд интереснее и заслуживает дальнейшего рассмотрения. По его мнению, индийский хаос — хаотичное движение транспорта, грязные улицы, шум — создаёт у бедных чувство принадлежности. Город не исключает их; напротив, его хаос отражает их жизнь. Бедные чувствуют себя в этом хаосе как дома, чувствуя себя частью общества.

Здесь есть странное утешение: дисфункция, хаос действуют как буфер. Поскольку ничто не упорядочено, никто не чувствует себя полностью отчуждённым. Наблюдение Джозефа предполагает, что повседневный хаос не отчуждает, а, наоборот, создаёт чувство принадлежности.

Но, возможно, вопрос следует вывести за рамки контекста, предполагающего применение индивидуального насилия: почему бедные не пытаются изменить свою собственную ситуацию, действуя сообща, в рамках политической структуры, радикальным образом, вместо того, чтобы нападать на богатых по отдельности?

Именно этот вопрос и задал Маркс: что мешает рабочему классу совершить революцию? Ответом Маркса была идеология. Правящий класс навязывает своё мировоззрение как универсальное, чтобы рабочие воспринимали свои условия как естественные, а не несправедливые. Более поздние мыслители, сочетая идеи Маркса о бессознательном с идеями Фрейда, утверждали, что пассивность бедных обусловлена ​​не только внешним давлением, но и бессознательными желаниями и страхами.

Эта концепция, несмотря на всю её проблематичность, побуждает переосмыслить замечание Джозефа, выводя проблему за рамки экономической: повседневный хаос и ритм повседневной жизни требуют, чтобы бедность была вписана в определённый социальный и моральный контекст. Другими словами, сама ткань жизни — пробки, задержки, грязь, постоянное ожидание — показывает, что бедность не может быть сведена к чисто экономической проблеме.

Но посредственность не нейтральна и нестабильна. Иногда она порождает щедрость и терпение, иногда — недоверие и обман. Она постоянно меняется, не будучи ни абсолютно хорошей, ни абсолютно плохой. Важно то, что она объединяет людей. В этой связи принятие и солидарность существуют бок о бок.

С этой точки зрения бедность — это не просто экономическое состояние. Конечно, важны статистика, уровень доходов и модели потребления. Но бедность — это также культурное и социальное состояние; это способ существования, сотканный из привычек, желаний и ценностей.

Турецкий язык прекрасно улавливает это богатое измерение. На протяжении веков бедность означала не только отсутствие денег. Она имела и духовное измерение. Быть бедным означало отречься от мирских богатств и приблизиться к Богу. Бедность была не позором, а возвышением, даже добродетелью.

Конечно, в наше время, в соответствии с капиталистической логикой производительности и богатства, бедные были лишены этого «благородства». Сегодня, как известно, они низведены до плоской экономической категории, часто подвергающейся моральному осуждению: лень, недостойность...

Однако его прежнее значение напоминает нам, что бедность — это не просто вопрос лишений, но и вопрос ценностей, моральных воззрений и образа жизни. Это более широкое значение усложняет вопрос: «Почему бедные не восстают?» Оно говорит нам, что бедность — это не просто вопрос нехватки, но и определённого избытка.

Я считаю, что эта точка зрения особенно важна для современной Турции. Страна переживает тяжёлый экономический кризис, и бедные люди сталкиваются с трудностями в повседневной жизни. Опросы общественного мнения подтверждают, что экономические трудности — главная проблема. Но одной лишь экономикой невозможно объяснить политическое поведение, мечты и стремления людей.

Если бы речь шла просто о выживании, оппозиция была бы гораздо сильнее. Но состав участников митингов, похоже, говорит об обратном. Явка и уличные акции говорят нам, что людей волнует нечто большее, чем просто хлеб насущный. Они демонстрируют мотивирующую силу более глубокого вопроса: справедливости.

Наряду с тяготами существования, отсутствие справедливости напоминает нам о «избытке», с которым сталкиваются бедные, и о возможности исправить это отсутствие. В судах, в политике и в повседневной жизни отсутствие справедливости становится общей проблемой. Эта несправедливость – нить, связывающая воедино эти разнообразные обиды.

Всё это напоминает нам о забытой избыточности турецкого слова «факир», о его «божественной» теме: бедность нельзя объяснить исключительно экономикой или статистикой. Это культурное, социальное и моральное явление, и его политическая природа проистекает из этой избыточности; оглядываться на статистику и экономику — значит сводить её к несуществованию и нищете.

Если бедные хотят преобразовать мир, это выйдет за рамки простого материального преобразования; это также потребует справедливости, чтобы стало возможным говорить за пределами языка бедности. Справедливость — это то, что превращает принятие в сопротивление; это то, что превращает повседневное терпение в политическое действие.

Так почему же бедные нас не убивают? Потому что проблема не в борьбе, насилии над людьми или размытом различии между «бедными и нами». Даже если сама фактура повседневной жизни каким-то образом создаёт определённую связь, бедность — это не просто лишения, но и состояние принадлежности, иногда доходящее до «благородства».

Когда несправедливость торжествует, когда проблема политизируется, та же обыденность, которая способствует принятию, может превратиться в солидарность. Бедность — это не просто недостаток; она несёт в себе семена преобразований, а также свои культурные и духовные глубины.

Поэтому, вместо того чтобы сводить бедность к бедности экономического языка, мы должны настаивать на политическом понимании, которое раскрывает её избыток, сияние божественного прикосновения. Возможно, только так можно будет объединить математику и теологию.