İplik kurtlarının bilinci var mıdır?

1990 yılında, nörobilimci Christof Koch ve Nobel biyoloji ödülü sahibi Francis Crick, bilinç araştırmalarını altüst eden çığır açıcı bir makale yayınladılar: "Bilincin Nörobiyolojik Teorisine Doğru."

Bunda şunu varsaydılar: "Belirli hayvan türlerinin, özellikle de yüksek memelilerin, bilincin bazı temel özelliklerine sahip olduğunu, ancak mutlaka hepsine sahip olmadığını varsaymak istiyoruz. Bu nedenle, uygun deneyler bilincin altında yatan mekanizmalara ilişkin ilgili ipuçları sağlayabilir."

Diğer tüm hayvanlara karşı daha az cömerttiler. Bu tür yetenekleri tanımayı reddettiler: "Araştırmanın bu aşamasında ahtapotlar, meyve sinekleri veya nematodlar gibi hayvanların bilinçli olup olmadığını tartışmayı avantajlı bulmuyoruz. Ancak, bilincin (...) sinir sisteminin karmaşıklığıyla ilişkili olması muhtemeldir."

Koch'un sözde nörobiyoloji paradigması, araştırmacı bakış açısını kurdu: önce alt tabaka beyin, sonra sonuç bilinç. Aynı zamanda, canlı varlıklar arasında bir tür bilinç hiyerarşisi kurdu: Bir sinir ağının bilinçli süreçleri, onun karmaşıklığının bir ifadesidir. Bu nedenle, bilinci keşfetmeye çalışan herkes evrimsel merdivenin daha yüksek basamaklarına odaklanmakla daha iyi olur.

Ancak, karmaşıklığın belirsiz kavramının dışında, evrim bilinci hangi basamağına yerleştirdi? Bonobo'ya, fareye, sineğe? Neden iplik kurdu C. elegans'a değil?

İplik kurdu, "aşağıdan yukarıya" yaklaşımın bir örneği olarak düşünülebilir. Son altmış yıldır, hücre gelişimindeki sorular ve keşifler için sezgisel bir model organizma olarak kendini kanıtlamıştır. Sinir sistemi sadece 302 nöron içerir.

Yine de, yiyecek arama veya çiftleşme gibi görevleri şaşırtıcı bir verimlilikle çözer. Kokuları ve tatları algılamasını sağlayan kemoreseptörlere sahiptir; öğrenir, hafızası vardır, ihtiyaç duyduğu şeylere doğru hareket eder ve potansiyel olarak zararlı şeylerden (tuzlardan veya asitlerden) kendini korur. Bunlar, beyinde gereken son derece karmaşık bilgi işleme olmadan etkileyici adaptasyon becerileridir. Son zamanlarda, yapay zekada sözde "sıvı sinir ağları" için bir model olarak bile hizmet etti .

Peki, iplik kurdunun faaliyetleri "sadece" fizyolojik olaylar mıdır, bir tür refleks midir? Bunlar çevresel etkilere karşı bilinçli bir tepkinin ilkel işaretleri değil midir?

Bu soru daha temel bir tartışmaya dönüşme potansiyeline sahip. Nörobiyoloji paradigmasından uzaklaşma eğilimi bir süredir gözlemleniyor. Bu yakın zamanda, Nisan 2024'te yayınlanan ve bazıları ünlü 480 uzman tarafından imzalanan bir manifestoolan "New York Hayvan Bilinci Bildirgesi" nde ifade edildi.

Diğer şeylerin yanı sıra, şöyle deniyor: "Deneysel kanıtlar, tüm omurgalılarda (sürüngenler, amfibiler ve balıklar dahil) ve birçok omurgasızda (yumuşakçalar, kabuklular ve böcekler dahil) bilincin gerçekçi bir olasılığını öne sürüyor." İmzacılar, önceki araştırmaların bilinçli davranış için gereken sinirsel karmaşıklık derecesini abarttığına inanıyor.

Günümüzde, modern davranışsal araştırmalar, hayvan ve hatta bitki alemlerindeki genellikle şaşırtıcı bilişsel yetenekler hakkında giderek artan bir bilgi birikimi sağlıyor. Bu, doğal olarak, organizmanın karmaşıklığından bağımsız olarak, tüm türlerde bilince benzeyen bir şeyin kendini gösterdiği fikrine ivme kazandırıyor.

Son olarak, daha düşük türlerden daha yüksek türlere doğru uzanan ve dolayısıyla insan kibrinin bir ifadesi olan ve insanlar arasında ırkçılığın tohumu olan eski, etkili bir "Scala Naturae" fikrine de karşı çıkıyor.

Burada bir yanlış anlaşılmaya dikkat etmek gerekir. Nematodlarda bulunanlar gibi basit sinir ağları, hareketleri koordine etmek ve dış uyaranlara karşı refleksif tepkileri kontrol etmek için kullanılabilirken, daha yüksek bilişsel yetenekler, anında uyaran-tepki ilişkilerinden ayrılmış bir sinir hücreleri ağı gerektirir. Nematodlar böyle bir yapıya sahip değildir, bu yüzden "bilinçlerinden" bahsetmek, açıklığa kavuşturmaktan ziyade belirsizleştirme eğilimindedir. Bu, nörobiyoloji paradigmasının , bilincin beyin aktivitesinden nasıl ortaya çıktığına dair genel kabul görmüş bir açıklama henüz sağlamamış olsa bile, doğru yöne işaret ettiğini göstermektedir.

Fakat bunun dışında, nematodların bilinci sorusu başka bir bakış açısı açar. Bilimsel geleneğe tamamen bağlı olan modern biyoloji, hayvan yaşamını "dışarıdan" inceler: yani, bir organizmanın çevresindeki davranışı. Onun varsayılan "iç yaşamı" da bu bakış açısından incelenir.

Birçok hayvanın dünyayı kendi benzersiz yollarıyla deneyimlediği, yaşadığı ve acı çektiği bir gerçektir. Örneğin evcil hayvanlarda, böyle bir içsel yaşama sahip olduklarından şüphe etmeyiz. Bir köpek kendine zarar vermişse ve sızlanıyorsa, "Aha, sinir ağında ilginç bir aktivite" demeyiz. "Acı çekiyor " deriz. Nokta. Davranışını, duyarlı bir varlığın öznel bakış açısından algılarız.

Bunu neden yapıyoruz? Çünkü şu soruyu sorabiliriz: Bu organizma olmak nasıl bir şey? Bu soru, hayvan davranışının öznel doğasını tanımlar. Amerikalı filozof Thomas Nagel bunu elli yıl önce klasik denemesi "Bir Yarasa Olmak Nasıl Bir Şey?"de sormuştu.

Soru, kendinizi onların yerine koyarak hayvanları daha iyi anlamanız, yani bir tür "yarasa empatisi" geliştirmeniz gerektiği yönünde bir çağrı olarak kolayca yanlış yorumlanabilir.

Aksine, Nagel evrimsel ve nörobiyolojideki kör bir noktaya işaret etmek istiyordu. Bir organizmanın beyniyle ilgili tüm gerçekleri bilsek bile, "Bu organizma olmak nasıl bir şey?" sorusu cevapsız kalacaktır. Nörobiyoloji, elbette, buna omuz silkerek cevap verebilir: "Önemli değil, bu benim sorunum değil! Bu sorunun benim açıklayıcı ufkumda yeri yok."

Ve sorun tam olarak budur: Kişi kendi kör noktasının farkında değildir, kendi bakış açısının sınırlarını görmez. İnsan bilinci bizim için ilk ve en tanıdık olan olabilir, ancak bu diğer formların varlığını dışlamaz.

İplik kurtlarının bilinci var mıdır? Bu görünüşte saçma soruyu sorarak, insan zihnini birlikte yaşayan "olası zihinlerin" daha geniş bir alanına yerleştiriyoruz. Soru bizi üstünlük ve istisnacılık kibrinden korur. Bize epistemolojik tevazu öğretir. Genellikle doğanın algılanmasında bir "gestalt değişimi" hedefler: hayat, belirli zihinsel yaşam biçimlerine sahip varlıklarla dolu bir harikalar dolabıdır ve biz bunlara dair sadece en ufak bir fikre sahip olabiliriz.

Bunu yaparak mistisizm yapmıyoruz, daha ziyade biyolojiye 21. yüzyıla uygun bir bakış açısı kazandırıyoruz. Zihnin doğasına dair yeni, devrim niteliğindeki içgörülerin bu ufukta bizi beklediğini göz ardı edemeyiz.