Kore çatışması | Yakınlaşma umudu

James Byun seçim sonuçlarından çok memnun. "Artık durum nihayet iki Kore arasındaki düşmanlıktan uzaklaşabilir!" diye açıklıyor yaşlı beyefendi rahatlamasını. Byun bir politikacı değil, bir ilahiyatçı ve Güney Kore'deki Kore Din Çalışmaları Derneği üyesi. Siyaset hakkında çok düşünmesinin dini geçmişiyle ilgisi var. Güney Kore'de bir Katolik olarak Byun, kendisini politik olarak düşmanca olan Kuzey Kore'den özellikle sorumlu görüyor. Bu resmi bile: Güney Kore'nin liberal demokrasisinde bulunan Seul Başpiskoposluğu, tek partili Kuzey Kore devletinde de Katolikleri yönetiyor.

Bu olağanüstü durum yarım yüzyıl önce alınmış bir karara dayanıyor: 1975'te Vatikan'daki Kutsal Makam, Seul Başpiskoposluğu'na "Pyongyang üzerinde pastoral yetki" verdi. "Kore yarımadasının siyasi bölünmesi nedeniyle, yargı yetkisinden bahsetmek yanlış olur," diye vurguluyor ilahiyatçı. Ancak Seul yine de Kuzey'deki sınıf düşmanından sorumludur ve pastoral bir sorumluluk taşır. "Kuzey Kore'de birleşik bir dini hiyerarşi kurulana kadar."

Yani, belirsiz bir süre için. Kilise yönetimi için teknik jargon gibi görünen şey şu şekilde özetlenebilir: Kore Savaşı'ndan (1950-53) beri Güney ile savaş halinde olan Kuzey Kore'nin izole diktatörlüğü dışında, ülkedeki Hristiyanların nasıl olduğu bilinmiyor. Ve Vatikan, Pyongyang ile onlarca yıldır sağlıklı ilişkiler sürdürmediği için, Seul'ün Kuzey'deki Katoliklerle temasını sürdürmek için bir miktar çaba göstermesi gerekiyor. Ancak son yıllarda bu imkansız görünüyor.

Ancak Seul'deki son siyasi gelişmeler James Byun gibi Katoliklere yeniden umut verdi: 3 Haziran'da Güney Kore, kökten farklı bir yol vaat eden yeni bir başkan seçti. Aralık ayında sıkıyönetim ilan eden ve daha sonra görevden alınan otoriter, sağcı Yoon Suk-yeol'un yerini şimdi Lee Jae-myung aldı. O, diyalog arayışında kararlı. Yoon yüzünden ilişkiler "ölümün eşiğinde", 61 yaşındaki lider seçim zaferinden kısa bir süre sonra bunu ilan etti. Şimdi yeniden canlanacaklar. Bu Katolikler için iyi bir haber. Deneyimler, Kuzey ve Güney arasındaki yakınlaşmanın demokratik hükümetler altında en başarılı olduğunu gösteriyor.

Bu hükümet değişikliğinin potansiyel önemini anlamak için geriye dönüp bakmakta fayda var: Kuzey ile son kilise değişimi, sağcı sertlik yanlısı Yoon'un Güney'in başkanı seçildiği 2022'den öncesine dayanıyor. Yoon aşırı gösterişli davrandı ve "Kuzey Kore diktatörü Kim Jong-un'a biraz nezaket öğretme" niyetini açıkladı. Tekrar tekrar savaş tehdidinde bulundu ve bu da daha önce gerçekleşen geçici başlangıçların durdurulmasına yol açtı.

Güney ve Kuzey Kore Katolik örgütlerinin temsilcileri Şubat 2019'da canlı bir fikir alışverişinde bulundular ve hatta o zamanki Papa Francis'in Kuzey Kore'yi ziyaret etmesini bile düşündüler. James Byun, "Bu, Kuzey Kore'nin iyimserliğini gösterdi" diye hatırlıyor. Bu iyimserlik o zamanlar yersiz değildi: Kim Jong-un ile o zamanki ABD Başkanı Donald Trump arasında tarihi bir zirve olasılığıyla körükleniyordu. Bir hafta sonra, eşit derecede düşmanca olan iki devletin bu iki lideri - ABD, Kore Savaşı'nda Güney'in yanında savaştı ve bugüne kadar en önemli güvenlik ortağı olmaya devam ediyor - müzakereler için Hanoi'de bir araya gelecekti. Kuzey Kore'ye yönelik BM yaptırımlarının sona ermesini ve Kuzey'in olası bir nükleer silahsızlanmasını görüşmek istiyorlardı.

Ancak görüşmeler çöktü. Ve Kuzey Kore'nin Kim Jong-un'u ve ABD Başkanı Trump birbirlerine sırtlarını döndüklerinde, Katolikler arasındaki Kuzey-Güney ilişkileri de kötüye gitti. O sırada görüşmelere katılan Byun, "Bu aynı zamanda kalan son dini temasları da kopardı" diyor. Kuzey ve Güney'den insanlar giderek birbirleriyle etkileşime giremez hale geldi.

Bu gelişme temel soruları gündeme getiriyor: Güney'deki kilise Kuzey Kore'deki olaylar üzerinde neden etki yaratmalı? Ve Kuzey Kore'de neden Hristiyan kurumlar var? Resmen komünist bir devlet ve Kim ailesi etrafında merkezlenmiş görünüşte dindar bir devlet felsefesi var? Cevap tarihin çok eskilerine, Kore bölünmesinden önceki bir zamana dayanıyor.

18. yüzyılın sonlarından itibaren inanç, ağırlıklı olarak Budist olan ülkede yayıldı. Protestanlar da misyonerlik çalışmalarında bulunurken, Alman Benediktinler Katoliklikten öncelikli olarak sorumluydu. Kuzeyde de Hristiyanlığı önde gelen dinlerden biri olarak kurdular. Ancak bu dini manzara dramatik bir şekilde değişmek üzereydi: II. Dünya Savaşı'ndan sonra, Kore sömürgeci güç Japonya'dan bağımsızlığını kazandığında, yarımada kısa bir süre sonra bölündü - Hristiyan toplulukları için yıkıcı sonuçlar doğurdu.

O zamandan beri Kuzey otoriter, Güney kapitalist oldu. Sonra, 1950'de Kuzey saldırdı. Üç yıllık savaş, Soğuk Savaş'ın ilk vekalet çatışması olduğu için yüksek kayıplara yol açtı. Çin ve Sovyetler Birliği, Güney'in yanında ABD liderliğindeki BM birliklerine karşı Kuzey'i destekledi.

Bu ideolojik çatışmada, Kuzey'deki Katolikler kendilerini hızla cepheler arasında sıkışmış buldular: Güney'in ajanları olarak hareket ettiklerinden şüpheleniliyordu. Rejimin destekçileri tarafından birçok Hristiyan kaçırıldı. Güney'de, kaybolanlar hala şehit olarak kabul ediliyor. Ve Katolik Kilisesi'nin Kuzey ile diyalog arayışını sürdürmesinin bir nedeni de onlar. Dahası, Güney de Kuzey'deki inananları vaftiz etmek istiyor. Ancak, Güney'deki din adamlarının bunu yapmak için hem Seul'den hem de Pyongyang'dan giriş izni almaları gerekecek.

Bunu elde etmek günümüzde zorlaştı. Ancak en azından, James Byun'un vurguladığı gibi, Kuzey Kore'de resmi olarak dini özgürlük ve bir Katolik Kilisesi var. Bu paradoksal durum, jeopolitik belirsizliğin tarihi bir anında ortaya çıktı: "1980'lerin sonlarında Doğu Bloku'nun çöküşünü öngören Kuzey Kore hükümeti, uluslararası topluma ve ayrıca Vatikan'a yöneldi," diye açıklıyor teolog. Önceki müttefiklerinin dışında temaslar aradı. "Haziran 1987'de, bir Vatikan heyeti Kuzey'e davet edildi."

Ertesi yıl Vatikan, Kuzey Kore'den Katolikleri Paskalya için Roma'ya davet etti. Bu değişim, Kuzey Kore'de Katolikliği temsil edecek bir örgütün kurulmasına yol açtı. Ekim 1988'de Pyongyang'daki Changchung Kilisesi inşa edildi. Ancak iyimserlerin din ve ifade özgürlüğüne doğru bir adım olarak gördüğü şey, birçok kişi tarafından sadece lafta kaldı.

Şüpheciler arasında Muhafazakar Parti danışmanı ve YouTuber Kim Geum-hyok da var: "Kuzey Kore hükümeti şu anda Pyongyang'da iki veya üç kilise bulunduruyor. Ancak bunu yalnızca Hristiyanlara zulmetmediğini iddia edebilmek için yapıyor." Kuzey'de kimse onun iddiasına inanmıyor. " Batılı turistler ülkeye geldiğinde onlara kiliseleri gösteriyorlar. Ancak bu sadece bir gösteri!"

James Byun da Kuzey Kore'de çok fazla Hristiyan kaldığına inanmıyor. Birkaç yıl önce, sayının 3.000 olduğu tahmin ediliyordu. Mevcut durum tamamen belirsiz. Eğer ayinler varsa, bunlar muhtemelen laik rahipler tarafından yürütülüyor. "Pyongyang'daki insanların çoğunun şehirde bir Katolik kilisesi olduğunu bile bilmediğinden şüpheleniyorum." Yetkililer elbette biliyor. Ancak Kuzey'deki nüfus için kilise binaları sadece garip bir yapı olabilir.

"Kim Jong-un ile Donald Trump arasındaki başarısız zirve ve koronavirüs salgınının ardından, Kuzey'e giden tüm kanallar etkili bir şekilde kesildi," diye tekrarlıyor Byun. "Şu anda Pyongyang'daki Changchung Kilisesi'nin hala faaliyette olup olmadığını bile bilmiyoruz." Peki ya Demokrat Lee Jae-myung ile Güney Kore artık savaş tehditleri getirmiyorsa, bunun yerine uzatılmış bir el getiriyorsa? O zaman Katolik Kilisesi kilit bir oyuncu olabilir mi?

Seul'deki Yonsei Üniversitesi'nde siyaset profesörü ve eski Demokrat Parti danışmanı olan Moon Chung-in buna inanmıyor: "2018'de, hala alışverişler varken, Kuzey Kore Güney Kore ile ilişkisini özel bir ilişki olarak görüyordu ve nihai hedefi yeniden birleşmekti." Ancak Kuzey Kore şimdi anayasa değişikliğiyle bu fikri resmen terk etti. "Şahsen, din veya spor gibi düzeylerde daha fazla alışveriş görmek isterim. Ancak son yıllardaki söylemler göz önüne alındığında, artık buna inanmıyorum."

Ancak Katolik Kilisesi bu tür şüphecilikten yılmıyor. James Byun 2027 için şimdiden iyimser - ve orada somut bir fırsat görüyor. Yeni Başkan Lee Jae-myung o zamana kadar Kuzey ve Güney arasındaki düşmanca atmosferi yumuşatmayı başarırsa, Katolik bakış açısından büyük bir değişim fırsatı olacak: "İki yıl içinde Vatikan Seul'de Dünya Gençlik Günü düzenleyecek. Başpiskopos Peter Soon-Taick Chung, Kuzey Kore'den gençleri davet etme isteğini çoktan dile getirdi."

Elbette, bu Kuzey ve Güney arasındaki ilişkilere bağlıdır. Ancak Kore tarihi, yarımadadaki koşulların hızlı bir şekilde değişebileceğini gösteriyor - bir yönde veya diğerinde. Bu açıdan, yenilenmiş bir yumuşama oldukça olası görünüyor.