Fausto, guíanos

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En nuestro mundo, aterradora y superficialmente secularizado, hasta el punto de estar dispuestos a creerlo todo, ya no hablamos, ni siquiera en esta hora difícil y violenta, de quien durante milenios ha sido considerado el verdadero Rey de este mundo: ¡el diablo! Él es quien se opone al Reino de Dios; es, por excelencia, su Adversario. El origen griego del término conlleva muchos significados similares: «generar enemistad», «generar conflicto» y, en general, «negar», «separar», «dividir». Es lo que frena la llegada del Reino, lo que pretende destruir por fisión, no unir todo en una fusión definitivamente pacífica. Es una fuerza que busca distanciar para dominar sobre los escombros de lo destrozado, destrozado. Sin embargo, sin separación, sin división, nada puede existir. Sin conflicto, sin negación, de la cual el diablo es el arquetipo, no hay posibilidad de la dinámica necesaria para la vida, no hay acción ni actividad. Éste es un tema esencial del pensamiento occidental; basta recordar que para un pensador como Spinoza, que también afirmó la unidad de la sustancia como absoluta, toda determinación no es otra cosa que negación.

La distinción es negación. Donde no hay conflicto no hay acción y, por lo tanto, no hay elección, que es lo que determina la identidad de una persona y, por consiguiente, sus relaciones y su lugar en el mundo. No es casualidad que la figura literaria más significativa de los últimos siglos, el Fausto de Goethe, sea quien, para vivir, para no morir de desesperación, tuvo que pactar con el diablo, aparentemente prefiriendo la condenación a una vida modesta como todos los demás: «Del cielo exige las estrellas más hermosas / y de la tierra los placeres supremos, / ni lo cercano ni lo lejano / puede calmar su alma convulsionada». Toda su erudición no ha acercado a Fausto ni un ápice a alguna satisfacción; de hecho, ahora está cerca del suicidio cuando, primero las campanas de Pascua y poco después la aparición de Mefistófeles, lo salvan.

Es bueno aclarar de inmediato un gran malentendido que suele surgir al pensar en Fausto. No entrega directamente su alma al diablo, sino que hace una apuesta con él. Es cierto que Mefistófeles promete darle a Fausto lo que más desea y que, a cambio, Fausto le promete su alma después de morir, pero la muerte de Fausto no será una simple muerte natural, porque en el mismo momento del pacto, Fausto se convierte en algo más que un hombre, o quizás en el Hombre (¡occidental!). Fausto solo podrá morir cuando su streben se apacigüe, cuando su deseo de conocer, conquistar, seducir, crear, controlar, transformar todo le aburra: «Cuando deje de ser esclavo, tuyo o de otro, ¡qué importa!». Cuando el poder dinámico, el deseo inagotable («Desear con todas mis fuerzas / es precisamente lo que prometo») que lo empuja a los brazos del diablo, se vea satisfecho. Solo cuando el streben, que es un dinamismo irreducible que es la fuente de los mayores impulsos, el vigor más poderoso y la angustia más profunda, se haya apaciguado, entonces Fausto puede morir, habrá perdido su apuesta y estará listo para entregar su alma. Fausto: “Si alguna vez descanso en un lecho de ociosidad / ¡que sea mi fin! / Si puedes engañarme hasta el punto / de complacerme a mí mismo, / si puedes engañarme en mi placer, / ¡que ese sea mi último día! / Te ofrezco esta apuesta”. Mefistófeles: “Acepto”. Fausto: “Y aquí está mi mano. / Si digo en este momento: / “¡Pero quédate! ¡Eres tan hermosa!” / entonces encadename, / ¡entonces aceptaré el fin!”.

Fausto vivirá una vida muy larga, impulsado por su streben y acompañado por Mefistófeles en las más grandes empresas. Ya anciano, contempla las obras que ha realizado: «Allí, para ver lejos, quisiera / construirme un escenario entre las ramas, / abrir un amplio camino a la mirada / para ver todo lo que he hecho, / dominar con una sola mirada / la obra maestra del espíritu humano / que con su ingenio ha creado / esta extensión habitable para el pueblo. / Sentir en abundancia lo que nos falta, / ese es el tormento más amargo». Para entonces, estaba muy débil y ciego, pero su streben no remitía, aunque Mefistófeles ya cavaba su tumba y se preparaba para tomar su alma.

Pero antes de llegar a la conclusión de la tragedia de Fausto, dediquemos tiempo a Mefistófeles. Es conocido como «parte de la fuerza que siempre desea el mal y siempre obra el bien», y en la nota a este verso, Franco Fortini escribe: «El verso define a Mefistófeles como parte de la fuerza negadora que colabora objetivamente con la positividad entendida como bien». Es el operador de la destrucción, aquello que divide, separa, y sin embargo, es totalmente necesario para la creación como fuerza opuesta, un término dialéctico negativo, para que haya algo en lugar de nada. De hecho, Mefistófeles es enviado a Fausto por el Señor, quien dice: «El hombre yerra mientras busca», y con esta búsqueda se traduce streben. Así, streben, que es la esencia de la búsqueda, implica el error que «es condición para alcanzar la verdad; implica la positividad de la lucha y del esfuerzo, de la tensión y del intento». Solo el diablo, con su poder divisorio, puede desatar este círculo que determina la vida humana y la persona, su identidad y su acción. El diálogo entre el Señor y Mefistófeles anuncia el tema de la disputa: el alma de Fausto, la esencia del espíritu humano.

Es esencial notar que de esta continua oscilación entre el bien y el mal, de este aparente relativismo, no surge el nihilismo, sino la base móvil, cambiante, indeterminada, contradictoria y, sin embargo, absoluta, por esencial que sea, de toda acción. En la aceptación de la contradicción, o mejor dicho, en su introyección, y por lo tanto en su vivencia, el nihilismo se supera porque no se permite, pues no puede surgir como fruto del fracaso de algo fijo y dado de una vez por todas. Fausto nos impone una verdad grandiosa y trágica, pero en última instancia creadora del espíritu del hombre que siempre se renueva a través del streben y, por lo tanto, vence al nihilismo. El desarrollo de todo lo humano, como acción, está necesariamente ligado a esta tensión incesante. Así, el diablo es efectivamente el amo del mundo: al negar y dividir, al poner en conflicto, permite la vida.

Pero Mefistófeles sigue siendo la fuerza que siempre busca el mal. Fausto, al final del poema, ha venido con sus obras a arrebatarle la tierra al mar para hacerla cultivable «que incluso las aguas pútridas desaparezcan, / esta sería la última y más alta conquista. / Abriría espacios a millones y millones / de hombres que viven allí / no seguros, sino activos y libres. […] Sí, me he entregado por completo a esta idea, / aquí concluye la sabiduría suprema: / la libertad, como la vida, / solo la merecen quienes cada día / deben conquistarla. / Y así, rodeados de peligro, viven / aquí el niño, el hombre, el anciano, su edad trabajadora». Imaginando esta extraordinaria visión de una comunidad de individuos voluntarios, dispuestos a vivir de forma audaz y trabajadora, sin refugio del peligro, dispuestos a desafiar y doblegar los poderes de la naturaleza, allí donde él arrebata la tierra al mar, Fausto piensa que ese sería el momento fatal en el que podría decir basta. En el que su streben se aquietaría. Y es en ese momento, en el posible apaciguamiento de su streben, que Mefistófeles se prepara para tomar su premio. Mefistófeles dice: «A quien con tanta energía se me opuso / el tiempo lo vence. El anciano yace aquí / sobre la arena. El reloj se detiene...» . El reloj que se detiene es el fin del tiempo.

El fin de la historia. El cese del streben, la renuncia a este motor esencial de la naturaleza humana, implica la condenación, entendida como un fin absoluto. Fausto, sin embargo, se salva. De hecho, hipotetiza que puede evocar ese momento en el que pide que todo se detenga, pero en realidad no lo hace. Su streben, en realidad, no cesa. Mefistófeles gana su apuesta solo a medias. El contraste, motor de todo el poema, y ​​de la trágica vida ejemplar de Fausto, no se supera realmente. Goethe muestra así el espíritu humano, vivo solo en la dinámica inagotable del conflicto. En la pacificación, en la satisfacción, hay estasis; el reloj que se detiene, el fin del tiempo que solo puede resolverse en una disolución, una totalidad indiferenciada. Pensando en Fausto, Nietzsche escribió que si el hombre (el alemán) deja de ser Fausto, existe el peligro de convertirse en un filisteo y caer en el poder del diablo. Si el hombre deja de ser su devenir, su voluntad, su espíritu se volverá rígido, burocrático, destinado a la fragmentación nihilista. Y es un peligro inherente a la fuerza misma del streben, al éxito de su proceso. La muerte de Dios causada por el hombre, o más bien por su conciencia cada vez más luminosa, genera naturalmente el nihilismo; es su nacimiento inevitable y perfecto, un fruto maduro y casi caído de la lucidez del hombre, de su conciencia que alcanza su cenit. Nietzsche intenta salvarse del nihilismo sacralizando la vida terrenal en la eternidad del eterno retorno: cada gesto tendría así un valor infinito.

La poética y el poder de la solución de Nietzsche poseen la fuerza religiosa y artística de la ilusión, no el valor cognitivo. Pero su intuición sobre el irremediable ateísmo occidental es incomparable. Un ateísmo, escribe en Genealogía de la Moralidad, fruto del proceso evolutivo de la propia moral cristiana, de una voluntad de verdad, «de una restricción educativa bimilenaria sobre la verdad, que termina prohibiendo la mentira de la fe en Dios. [...] ¿Qué, preguntémonos con el máximo rigor, ha triunfado realmente sobre el Dios cristiano? [...] La propia moral cristiana, el concepto de veracidad tomado con cada vez mayor rigor, la sutileza de los padres confesores de la conciencia cristiana, traducida y sublimada en conciencia científica, en pureza intelectual a cualquier precio». Pero este ateísmo no hace desaparecer precisamente al Dios cristiano y todos sus valores, no genera ninguna transvaloración de valores, no abre escenarios indescriptibles en los que pudiera aparecer el superhombre. Porque es el hombre, lo que Nietzsche llamaría el último hombre, y su sufrimiento, ante la imposibilidad de salvación de otro modo y en otro lugar, se convierte en la única preocupación del hombre mismo. La víctima, quienquiera que sufre, se convierte en el nuevo y absoluto objeto de culto de una era que busca el Reino (es decir, la pacificación universal) sin querer a Dios ni su ley. El proceso destacado por Nietzsche genera exactamente lo contrario de lo que él anhelaba.

El Dios "muerto" de Nietzsche, de hecho, no desaparece. Esa voluntad de verdad de la que hablaba el filósofo y que naturalmente conduciría al ateísmo, contiene en sí misma, como su motor más auténtico, la voluntad de salvación, la necesidad escatológica. El Dios que muere, por tanto, en la cultura occidental, no desaparece, sino que se hunde en la tierra para intentar realizar aquí el reino de Dios, entendido como la eliminación definitiva de todo mal, interpretado como aquello que genera dolor. ¿No es la obsesión de nuestro tiempo por la "víctima" la terrible sombra, aunque revestida de buenas intenciones, de un intento inmanente de salvación escatológica, de un "Paraíso en la Tierra"? Porque solo allí es posible que no haya víctimas. ¿No es la idea de que incluso el planeta, Gea, es víctima de la acción negativa y malvada del hombre, un signo de esta escatología completamente mundana? Y aquí está la cuestión.

Si el mal, como término dialéctico negativo, es esencial para la acción humana, para el streben fáustico; si toda determinación, es decir, todo lo existente, es negación, es decir, acción; si es el antagonista, el adversario, quien genera lo que es en la medida en que separa y divide, entonces eliminarlo es imposible a menos que se desee llevar a cabo la acción definitiva y más radical: eliminar al hombre mismo, causa y fin de la acción, para sustituirlo por un «hombre nuevo», es decir, por un ser genérico, desprovisto de tensión, fuerza y ​​capacidad de conflicto. En el crisol del conflicto, de hecho, se genera el mundo, ¡nuestro mundo! Y si el mayor engaño del diablo, como dicen, fue hacer creer a la gente que no existía, he aquí su triunfo. Al negarlo, al negar al negador (aquello que separa, divide, genera conflicto, pero también genera acción, el streben fáustico), al pretender anular la acción, que por su propia naturaleza es divisiva, en el reino edénico del triunfo de la víctima; al negar al negador, se dijo, lo afirmamos, dejándolo libre para desatarse no como un término negativo de una relación dialéctica, sino como un término positivo absoluto (totalmente libre). Como un disolvente que triunfa en su paz mortal sin creación.

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