Los mamíferos primarios y el límite de los límites

Recientemente, el cobloguero David Henderson ofreció algunas reflexiones sobre los límites de la autopropiedad . Argumentó que el gobierno no debería imponer límites a la autopropiedad de los adultos en pleno uso de sus facultades mentales, pero que dichos límites podrían aplicarse apropiadamente a niños y adultos con trastornos mentales. Esto planteó la cuestión de cómo determinar cuándo un niño deja de ser niño y se considera adulto, o en qué grado un adulto se considera en estado de trastorno mental.

Por supuesto, mediante políticas podemos establecer límites concretos, estrictos y bien definidos. Si tienes más de 18 años, eres un adulto. Si eres menor, eres un niño. Si tu coeficiente intelectual es superior a, digamos, 85, estás en pleno uso de tus facultades mentales, pero si es inferior, no lo estás. Este enfoque es claro, pulcro, sencillo y, como señala David, presenta dos grandes dificultades.

Una dificultad radica en que establecer un límite estricto siempre será arbitrario hasta cierto punto. En la vida cotidiana, la capacidad mental de alguien con un coeficiente intelectual de 85 es básicamente la misma que la de alguien con un coeficiente intelectual de 84. Sin embargo, al primero se le clasificará como en pleno uso de sus facultades mentales, mientras que al segundo se le considerará enfermizo, a pesar de que no exista una diferencia práctica real entre ambos. Alguien que tenga 17 años y 364 días no cambiará significativamente cuando el reloj marque la medianoche y cumpla 18 años; pero si resulta ser acusado de un delito atroz, el hecho de que se le acuse como menor o como adulto puede perfectamente depender de si el acto ocurrió antes o después de la medianoche.

El segundo problema es que siempre habrá casos, en ambos extremos, que se clasifiquen erróneamente. Hay personas con un coeficiente intelectual de 80 que, a pesar de no ser grandes intelectuales, pueden comportarse bien y tomar decisiones acertadas. Y hay personas con un coeficiente intelectual de 180 que pierden el control mental y toman decisiones descabelladas. He conocido personas que a los 16 años eran más maduras y perspicaces que algunas de 26.

¿Cómo resolvemos estas dos dificultades a la hora de establecer límites? Si esperabas que yo resolviera ese problema, te decepcionaré. Pero recordé una idea del libro de Daniel Dennett , "Intuition Pumps and Other Tools for Thinking" , donde describe cómo podemos atarnos a esta pregunta.

Comienza ofreciendo un argumento simple: que los mamíferos no existen, partiendo de dos premisas que inicialmente parecen plausibles:

1. Todo mamífero tiene un mamífero por madre.
2. Si es que ha habido mamíferos, sólo ha habido un número finito de ellos.
3. Pero si ha habido un solo mamífero, entonces, por (1), ha habido una infinidad de mamíferos, lo cual contradice (2), por lo que no puede haber habido ningún mamífero. Es una contradicción en los términos.

Por supuesto, Dennett no sugiere seriamente que no existan mamíferos. En cambio, invoca un cambio de Moore, argumentando que, dado que la conclusión es obviamente absurda, podemos concluir con razón que algo falla en las premisas o la inferencia; por lo tanto, «tomamos este argumento en serio solo como un desafío para descubrir qué falacia se esconde en él».

Una forma en que nos vemos tentados a resolver el problema es cuestionando la primera premisa. A lo largo de la trayectoria evolutiva, hubo precursores de los mamíferos modernos llamados terápsidos, animales que no eran exactamente reptiles, pero tampoco mamíferos. Así pues, Dennett sugiere que, tal vez siguiendo esta línea, podríamos, en principio, identificar el nacimiento de lo que él llama el Mamífero Primario: el primer animal nacido que fue Objetivamente y Realmente un Mamífero. Por lo tanto, cuando nació este Mamífero Primario, tenemos un mamífero nacido de un terápsido, lo que refuta la premisa uno y preserva la existencia de los mamíferos. ¡Genial!

Pero, un momento, no es tan sencillo. Imaginemos que tuviéramos tecnología divina que nos permitiera retroceder en el tiempo para intentar determinar el nacimiento de este mamífero primordial. ¿Cómo lo sabríamos cuándo nació este mamífero primordial? ¿Cuáles serían las características que lo diferencian esencial y fundamentalmente de sus progenitores terápsidos? Y aquí nos topamos con el problema de la arbitrariedad. Podríamos simplemente estipular que, tal vez, hay diez características que definen a un mamífero, y que el primer animal nacido con las diez características es el mamífero primordial. Pero eso es claramente arbitrario. ¿Por qué diez características? ¿Por qué no ocho o diecisiete? ¿Y por qué ese conjunto particular de diez y no otro? Y a lo largo de la cadena evolutiva, encontraríamos todo tipo de casos en los que un animal específico con diez de esas características (y, por lo tanto, un mamífero) se apareó con otro que solo tenía nueve (y, por lo tanto, un terápsido), produciendo nuevas generaciones de mamíferos nacidos de terápsidos junto con terápsidos nacidos de mamíferos.

Dennett sugiere que abordemos este problema de una manera que probablemente molestaría mucho a muchos filósofos: lo abordamos al no abordarlo:

¿Qué deberíamos hacer? Deberíamos reprimir nuestro deseo de establecer límites . No necesitamos establecerlos. Podemos aceptar el hecho, nada sorprendente ni misterioso, de que todos estos cambios graduales se acumularon durante millones de años y finalmente produjeron mamíferos innegables. De igual manera, las diferencias entre lagos, estanques y humedales o marismas no necesitan ser calibradas, ni siquiera por los limnólogos (quienes estudian las aguas continentales).

Esto contradice la forma en la que a los filósofos les gusta pensar las cosas:

Los filósofos, sin embargo, tienden a ser meticulosos y meticulosos con las palabras. Desde que Sócrates insistió en exigir que se les explicara con precisión qué caracterizaba la virtud, el conocimiento, la valentía, etc., los filósofos se han visto tentados por la idea de detener una regresión infinita como esta, que amenaza con serlo, identificando algo que es —debe ser— el que la detiene: el Mamífero Primordial, en este caso… Así que, como regla general, considere ignorar la exigencia de los filósofos de una esencia, un rasgo distintivo, un "creador de verdad". Esto suele —no siempre— iniciar una búsqueda inútil que puede ser entretenida, pero que, en el mejor de los casos, solo resulta moderadamente esclarecedora.

En resumen, el acto de determinar dónde y cómo establecer límites es en sí mismo una actividad con límites. No deberíamos preocuparnos demasiado por nuestra incapacidad para establecer límites exactos que gestionen correctamente cada caso, porque simplemente no es una tarea posible. (Como una vez escuché bromear a un matemático, ¡es muy difícil demostrar un teorema falso!). Ahora bien, en algunos casos, simplemente no podemos seguir el consejo de Dennett de evitar trazar límites. Intentar resolver todo caso por caso tiene costos de transacción prohibitivos. Pero al trazar estos límites, debemos hacerlo con plena conciencia de que cualquier línea que tracemos será necesariamente imperfecta y, en ocasiones, errónea. (Esta, quizás, sea otra razón para asegurar que las reglas permitan la posibilidad de excepciones ).

Sin embargo, no se debe cometer un error distinto a este: el error de pasar de la observación de que no existe un punto objetivamente correcto y no arbitrario para trazar una línea divisoria entre estas distinciones, a concluir que las distinciones en sí mismas carecen de sentido, que todo vale y que da igual dónde termine la línea. Matt Zwolinski explicó cómo se puede cometer este error al pasar de señalar que ciertas características de los derechos de propiedad requieren su aplicación mediante convenciones sociales inevitablemente arbitrarias en cuanto a detalles específicos, a aceptar la falacia de que la idea misma de los derechos de propiedad es arbitraria y está totalmente determinada por las convenciones sociales.

Como lo expresó Zwolinski,

Una forma de eludir las complejidades filosóficas que plantean estas preguntas es simplemente estipular una respuesta mediante el establecimiento de una convención. La Ley de Homestead de 1862, por ejemplo, establecía que las familias podían reclamar hasta 160 acres de tierra una vez que hubieran vivido en ella durante cinco años. ¿Por qué 160 y no 180? ¿Por qué cinco años y no tres? Obviamente no es así, porque esas cifras estén exclusivamente determinadas por la teoría correcta de los derechos naturales.

¿Acaso eso invalida la teoría de los derechos naturales? Por supuesto que no. Una teoría de los derechos naturales establece principios generales, y esos principios delimitan un rango de soluciones moralmente aceptables al problema de la apropiación. Dentro de ese rango, las sociedades tienen libertad de elección. Pero la indefinición no es ilimitada. En realidad, no importa si se especifica que las familias pueden reclamar 160 o 180 acres. Importa mucho especificar que no pueden apropiarse de tierras que ya habita otra persona.

Entonces, ¿qué significa todo esto? Es cierto que no existe un conjunto único de reglas e instituciones que cuente como "libre mercado". Ni la ley natural ni la teoría económica pueden decirnos con exactitud cómo debería ser una utopía libertaria. Pero eso no significa que todo sea válido. Podría ser imposible especificar de forma no arbitraria exactamente dónde el verde azulado se transforma en azul verdoso, o cuándo un niño se convierte en adulto, o cuándo el libre mercado deja de ser libre. Pero solo alguien que ha permitido que los enigmas filosóficos lo cieguen ante el mundo que tiene ante sí concluiría de esto que no hay diferencia entre verde y azul, entre un niño y un adulto, entre capitalismo y socialismo.

Lo mismo puede decirse de quien insiste en que no hay diferencia entre un mamífero y un reptil. No podemos trazar una línea exacta justificable con precisión matemática. Lo mejor que podemos hacer es encontrar un punto en la proverbial zona gris, trazar una línea en algún punto y decir: «Bueno, eso es suficiente». Y en gran parte de la vida, «suficientemente bueno» será lo máximo que podamos hacer.