PERCORSI VERSO LA FELICITÀ

Se a un gruppo di persone venisse posta la seguente domanda: “Sei felice?”, ci sarebbe chi la considererebbe, oltre che inutile, anche inappropriata. Ha senso parlare di felicità con tutto quello che succede intorno a noi e nel mondo: persone che combattono tra loro in Israele e a Gaza, in Russia e in Ucraina; inflazione e precarietà economica che aumentano di anno in anno; le atrocità contro il pianeta, che includono sprechi virtuali, inquinamento e variazioni climatiche; guerre commerciali tra i potenti; il progresso tecnologico travolgente che, non essendo accompagnato da una riflessione sui valori e sui comportamenti individuali e collettivi, apre la strada, nelle parole di Günther Anders, al fallimento morale che ci trasformerà tutti “nei figli di Eichmann”? [1] Tuttavia, tale questione solleva una serie di questioni e può servire da punto di partenza per ulteriori riflessioni sul tema.

In termini generali, la “felicità” (dal latino felicitas , -atis ), [2] è un’emozione complessa e multiforme, che può essere definita come “un profondo senso di benessere, come una sensazione di appagamento emotivo, che fa sentire a una persona che la sua vita ha un significato e uno scopo”. [3] Essere felici è dunque essere in pace con la vita, con se stessi e con gli altri. Questo concetto di felicità è però diverso dal godimento effimero di quegli istanti immediati e transitori di gioia o piacere che proviamo nella nostra vita quotidiana o in determinati momenti della nostra vita. La vera felicità (in greco eudaimonia ) consiste nel raggiungimento del benessere a lungo termine attraverso lo sviluppo personale, che si rivela attraverso gli obiettivi di vita che ci poniamo e i valori che abbracciamo. Tuttavia, questo stato di equilibrio fisico e psicologico che ci fa sentire felici è condizionato da fattori individuali e collettivi che variano a seconda del livello di sviluppo economico della popolazione o del contesto culturale, sociale e religioso.

Nonostante sia oggetto di studio fin dall'antichità (dall'antichità classica fino ai giorni nostri, includendo la tradizione buddista e cinese), negli ultimi decenni il tema della felicità è emerso come un fiorente campo di studi, con una solida base accademica. La ragione di questa rinascita risiede, forse, nel fatto che è urgente, nelle circostanze attuali e nel clima globale di disgregazione dei valori che caratterizza la società contemporanea, rivisitare idee ed esperienze che, in passato, hanno occupato le menti di storici, filosofi, letterati e giuristi, scienziati, politici e uomini di fede, i quali hanno stabilito schemi di pensiero e di azione che hanno strutturato le società e dato loro coesione. Nell'antica Grecia e a Roma, alcuni filosofi erano scettici sulla possibilità di raggiungere la felicità in questa vita, mentre altri proponevano ricette per cambiare i nostri atteggiamenti e quindi mettere alla nostra portata la tanto desiderata "felicità". Altri la consideravano stabile e autosufficiente. Per Aristotele, l'aspirazione suprema dell'essere umano e il fine ultimo ( telos ) della nostra esistenza è il raggiungimento della felicità o della realizzazione personale ( eudaimonia ). Tuttavia, la felicità individuale dipende dall'acquisizione di un insieme di virtù e valori morali, secondo dispositivi giuridici che promuovono l'eccellenza e rendono possibile la vita nella società ( Etica Nicomachea 5,2, 1130b22-26). Aristotele sostiene inoltre che i beni esterni, da cui dipendono il benessere e la felicità dei cittadini (salute, ricchezza e altri bisogni) sono normalmente conseguenza della ricerca dei beni dell'anima, attraverso la pratica di atti virtuosi, e non il contrario: '...non sono le virtù ad essere acquisite e conservate attraverso i beni esterni, ma i beni esterni attraverso le virtù' ( Pol. 7,1,1323a39-b6, trad. di AC Caeiro, 20124).

Si può affermare che l'evoluzione del concetto di felicità è strettamente legata a quella del progresso. Studi recenti rivelano che l'aspettativa di una vita sana, il benessere materiale, la libertà di ogni cittadino, i buoni rapporti con gli altri, la fiducia nelle istituzioni e negli organi governativi e il sentimento di sicurezza forniscono valutazioni favorevoli della vita e, di conseguenza, determinano la percezione e il grado di felicità dei cittadini. Ci sono però coloro che sono felici con molto poco e ci sono coloro che hanno molto e sono infelici. C'è chi cerca e trova la felicità nelle cose semplici, nel benessere mentale e nel miglioramento spirituale e chi, al contrario, la cerca disperatamente senza mai trovarla. Questa dualità e la tensione che ne deriva sono molto presenti nel testo che tratterò in seguito, che esplora, in modo esemplare, l'idea di costruire la felicità attraverso il confronto tra due modi di vita opposti: quello dell'asceta/saggio e quello del guerriero. Questo è il racconto del popolo dell'India e dei brahmini , attribuito a Palladio, vescovo di Elenapoli, in Bitinia, nato nel 364 d.C. C. Con una complicata storia testuale, questo testo, che godette di grande popolarità nella tarda antichità e nel Medioevo, sarà giunto a noi, nella sua ultima versione, come appendice alla Historia Lausiaca , un testo cristiano dello stesso autore, in cui egli descrive la vita degli anacoreti, eremiti o monaci che, agli albori del cristianesimo, vivevano in clausura.

La storia riproduce un dialogo tra Alessandro Magno e Dandamis, il più anziano e saggio dei Brahmini. Questa comunità di saggi viveva lontano dalla civiltà, in zone remote tra India e Cina, accontentandosi di ciò che la natura forniva loro spontaneamente: aria, acqua e cibo. Distaccati dal desiderio di gloria e dalla ricerca dei piaceri, i Brahmini erano felici, perché godevano di una piena e sana tranquillità di spirito. Alessandro decise quindi di far loro visita con l'intento di assimilare la saggezza di queste persone. Dandamis iniziò dicendo che sarebbe stato estremamente difficile insegnare qualcosa ad Alessandro, perché lo spirito del conquistatore era permeato di poteri maligni. La saggezza, secondo l'asceta bramino, consiste nel non aspirare a nulla e poteva essere accessibile solo a coloro che vivevano lontano dal seno infido della città greca, dove regnavano avidità, orgoglio ed ambizioni eccessive. Dandamis concluse il suo discorso interrogando e sfidando Alessandro: non avrebbe voluto abbandonare le guerre e abbracciare la pace, conducendo una vita pacifica, distaccata dai beni materiali?

Pur riconoscendo il reale valore della conoscenza di Dandamis, Alessandro rifiutò l'invito, dicendo che se lo avesse fatto sarebbe stato oggetto di vendetta da parte dei suoi compagni d'armi. Avrebbe quindi dovuto compiere il destino che gli dei gli avevano destinato e continuare le sue conquiste, anche se queste gli avessero portato solo infelicità.

La caratteristica fondamentale di questo Racconto è la critica feroce a una società priva di valori morali e dei suoi costumi (gli spettacoli circensi romani sono veementemente criticati), propugnando, d'altra parte, una vita vissuta secondo natura ( phüsis ). Attraverso un topos molto caro alla filosofia cinica, questo testo denuncia il grottesco scontro tra un re, che rappresenta il massimo esponente del potere e della ricchezza acquisita all'interno di una società corrotta, concentrata esclusivamente sull'accumulo di ricchezze e sull'ambizione di gloria, e un saggio ascetico e indigente, che rinuncia volontariamente a questi beni. Il primo è insaziabile, cerca senza sosta qualcosa che non riesce mai a raggiungere e, per questo, vive in uno stato permanente di infelicità; il secondo, pur non avendo nulla, si accontenta delle cose più elementari della vita, godendo di una tranquillità assoluta. Il testo mette in luce l'opposizione e l'antagonismo tra i Brahmini, i Greci e i Romani, con questi ultimi due ritratti come esseri che hanno voltato le spalle alla natura e sono contaminati dagli eccessi della civiltà. Dândamis riassume i suoi pensieri in poche parole:

“Diventerai ricco come me, se vorrai vivere con me e prestare attenzione a ciò che dico, se ascolterai le mie parole e acquisirai i beni che possiedo. Dio è mio amico e mi occupo con orgoglio delle sue opere. Ed egli vive in me. Non ascolto gli uomini vili. Il cielo è il mio tetto, la terra il mio letto, le foreste la mia tavola, i frutti le delizie del mio cibo, i fiumi sono creati per soddisfare la mia sete. Non mangio carne, come fa il leone, né la carne di altri animali si decompone in me. Non sono la tomba di animali morti e irrazionali. La Provvidenza mi dà frutti per nutrirmi, come una madre amica dà il latte al suo bambino (§24, traduzione di Luís Cerqueira).

Il testo unisce due modelli e filosofie di vita diametralmente opposti e, pertanto, inconciliabili. Il segreto della vita contemplativa e della felicità che ne deriva è resistere al fascino di una società in cui prevalgono avidità, orgoglio e ambizioni eccessive. Questo testo, purtroppo così poco conosciuto tra noi, ci offre una lettura del concetto di felicità (e di infelicità) in cui si possono intravedere molte delle attuali preoccupazioni dei movimenti ecologisti. Sebbene sia ovviamente poco pratico seguire rigorosamente la dottrina sostenuta da Dândamis, vi sono tuttavia degli insegnamenti che riecheggiano nelle menti di tutti coloro che difendono una società giusta, egualitaria e felice: la comunione con la natura, il pacifismo e il rispetto per gli altri (che si estende alla pratica del vegetarianismo) e il distacco dai beni materiali.

Non è quindi un caso che il popolo indiano, erede di queste dottrine, risulti, con sorpresa di molti, tra i popoli più felici. Il Brasile, secondo studi recenti, è anche uno dei Paesi con la percentuale più alta di persone che si considerano felici, il che dimostra pienamente che non sono il reddito o il successo professionale di un individuo a determinare il livello di felicità di una persona. La qualità delle relazioni personali, l'importanza degli amici e della famiglia, la fiducia e il rispetto per l'eredità spirituale e morale ereditata dagli antenati sono fattori importanti nel determinare il grado di soddisfazione di vita delle persone.

In breve, la felicità non è un'acquisizione permanente né uno stato di grazia; È un traguardo che ogni essere umano deve conquistare giorno dopo giorno. Questa è l’eredità che ci ha lasciato Papa Francesco: senza AMORE non c’è PACE né FELICITÀ.

[1] Günther Anders, Noi, figli di Eichmann (traduzione portoghese), 2025.

[2] Felicitas è un derivato di felix, -icis , che letteralmente significa “fruttuoso”, “fertile”, “favorito dagli dei”, e quindi, “di buon auspicio”, “favorevole”, “propizio”, “fortunato”. Il sostantivo traduce quindi l'entusiasmo e la gioia naturalmente associati alla fertilità e, per estensione, la buona sorte che ne deriva. Etimologicamente, felix è legato ad una radice indoeuropea che troviamo nella parola greca thêlê (seno). Il significato originario sarebbe quindi stato “ciò che dà o produce latte”, ma di questo significato non c’è traccia negli esempi attestati in latino.

[3] Robert Waldinger e Marc Schulz, Una bella vita. Lezioni dal più grande studio scientifico mai condotto sulla felicità (traduzione portoghese), 2023.

*Professore ordinario in pensione presso FLUL

* In difesa della lingua portoghese, l'autore di questo articolo non adotta l'Accordo ortografico della lingua portoghese (1990), poiché lo considera uno strumento al servizio dell'analfabetismo, non rispetta la Costituzione della Repubblica portoghese e non è il risultato di una seria riflessione intellettuale.