Reden van staats- of internationaal recht: Duitsland heeft een nieuwe herdenkingscultuur nodig

Toen de Joods-Amerikaanse literatuurwetenschapper Stefanie Engelstein enkele weken geleden tijdens een evenement in Duitsland de legitimiteit van de slogan "Bevrijd Palestina van Duitse schuld" verdedigde, stuitte ze op aanzienlijk onbegrip. Haar interventie raakte echter een centraal punt in het huidige Duitse discours: welke lessen kunnen er voor het heden worden geleerd uit nazimisdaden, en hoe beïnvloeden deze lessen de perceptie van de oorlog in Gaza? Engelstein betoogde dat de Duitse herinneringscultuur in haar huidige vorm leidt tot een extreem selectief perspectief dat een eerlijke en genuanceerde kijk op actuele gebeurtenissen in de weg staat. In het licht van politieke communicatie en media-aandacht rijst de vraag of deze bevinding onjuist is en of Engelstein gelijk heeft.

Dit is duidelijk zichtbaar in het Duitse buitenlandbeleid. Terwijl 28 staten opriepen tot een onmiddellijk einde van de Gaza-oorlog en de Israëlische regering in een gezamenlijke verklaring bekritiseerden, hield Duitsland zich opnieuw in. Het beroept zich al snel op zijn zogenaamde historische verantwoordelijkheid jegens Israël en zijn zelfopgelegde raison d'état. Maar wat als deze raison d'état in strijd is met het internationaal recht? Immers, ook het internationaal recht is een les die is getrokken uit de Tweede Wereldoorlog, een gevolg van de Holocaust en de misdaden tegen de menselijkheid gepleegd door het naziregime.

Vooral de afgelopen weken, nu Duitsland zich zo zwak heeft opgesteld tegenover het werk van het Internationaal Strafhof – een instelling die juist vanwege de Duitse geschiedenis is opgericht – hebben veel juristen zich afgevraagd: wat telt er meer? De reden van het staatsrecht of het internationaal recht? Wat is de werkelijke historische verantwoordelijkheid?

Hoewel velen proberen de twee te verenigen, pleit ik voor een fundamentele paradigmaverschuiving: Duitsland draagt geen historische verantwoordelijkheid voor een staat. Duitsland draagt wel een historische verantwoordelijkheid voor het handhaven van de mensenrechten en het naleven van het internationaal recht.

De Holocaust was een van de grootste misdaden tegen de menselijkheid in de geschiedenis. Miljoenen Joden werden systematisch vermoord. Maar niet alleen zij: ook Sinti en Roma, mensen met een beperking en Slavische bevolkingsgroepen werden vervolgd. Onder de nationaalsocialistische ideologie, die Slaven als "ondermensen" bestempelde, werden in de Sovjet-Unie ongeveer 27 miljoen mensen vermoord. Zou men, volgens de logica van de raison d'état, dan niet ook een specifieke historische verantwoordelijkheid jegens Rusland moeten afleiden – zoals de Joodse politicoloog Norman Finkelstein het treffend stelt?

Hoe ver moet je gaan? Moet je voor elke individuele slachtoffergroep een aparte vorm van historische verantwoordelijkheid formuleren? Of is er geen andere aanpak nodig, een universele aanpak?

Vooral in het geval van een unieke, negatief unieke misdaad zoals de Holocaust, rijst de vraag: moeten we er ook een unieke les uit trekken? Zou het niet logischer zijn om de les universeel te formuleren, voor alle mensen, in alle contexten? Als we ons alleen concentreren op individuele groepen, bestaat het risico dat we andere slachtoffers over het hoofd zien. Dat we mensenrechtenschendingen accepteren omdat we ons te veel richten op een unieke, specifiek historische interpretatie. Moeten we daarom telkens wachten tot een bepaalde groep weer een uniek slachtoffer wordt? Of zou het niet verstandiger zijn om een algemene mensenrechtenstandaard af te leiden uit onze geschiedenis, zodat niemand opnieuw hoeft te lijden onder onderdrukking, ontheemding of oorlog? Universaliteit omvat unieke mensenrechten, maar singulariteit niet universele. De bescherming van het Joodse leven maakt deel uit van universele mensenrechten. Wie deze bescherming daarentegen uitsluitend aan Israël verbindt, verlaat het terrein van het universele.

Hoe problematisch deze singulariteit kan zijn, blijkt met name uit de Duitse zaak. Zoals internationaalrechtdeskundige Kai Ambos benadrukt, is onze democratische staat, met zijn concept van raison d'état , gebaseerd op een autoritair concept dat teruggaat op Machiavelli's theorie van de heerschappij. Deze autoritaire erfenis maakt ons blind voor de fundamentele principes van onze democratie: universele mensenrechten en gelijkheid voor de wet.

De autoritaire raison d'état heeft onze loyaliteit aan het internationaal recht zozeer vertroebeld dat we bijna twee jaar lang passief de ernstigste oorlogsmisdaden in Gaza hebben getolereerd. Verblind door het idee van raison d'état kijken we toe hoe het Internationaal Strafhof – dat juist vanwege onze historische misdaden is opgericht – wordt aangevallen, gedelegitimeerd en gesaboteerd. De hoofdaanklager wordt bedreigd, zijn familie geïntimideerd en Duitsland zwijgt.

In lijn met het autoritaire karakter van de raison d'état versterkt Duitsland hiermee autoritaire krachten, zoals de extreemrechtse Israëlische regering. Daarmee bereiken we precies het tegenovergestelde van wat met historische verantwoordelijkheid beoogd werd: in plaats van het fascisme te bestrijden, moedigen we het juist aan.

En daarbij negeren we de veranderingen die zich binnen de samenleving voltrekken: Duitsland is al lang een post-migrantensamenleving, met bijna 30 procent van de bevolking met een migratieachtergrond. Veel van deze mensen kunnen zich niet identificeren met een exclusief nationale herdenkingscultuur. Niet alleen omdat hun families geen deel uitmaakten van de nazistaat of daders waren, maar ook omdat velen van hen of hun familieleden oorlog, geweld of ontheemding hebben meegemaakt. Voor hen zijn misdaden en collectief trauma niet uitsluitend verbonden met de Duitse geschiedenis, maar vertegenwoordigen ze een universele ervaring. In een diverse samenleving botsen zulke uiteenlopende herinneringen aan geweld en onrecht; een uitdaging, maar ook een kans voor een opener, inclusievere herdenkingscultuur. Wat daarom nodig is, is universele, op mensenrechten gebaseerde toegang tot geschiedenis, verantwoordelijkheid en politiek, niet een exclusieve herdenkingscultuur die sommigen insluit en anderen verwaarloost.

Als deze universele aanpak ontbreekt, zal precies gebeuren wat we nu meemaken: Duitse politici veroordelen, maar handelen niet. Dat woorden niet gevolgd worden door daden, is mede te wijten aan een herinneringscultuur die selectief herinnert en universele normen negeert. Wie zich vervolgens beroept op het internationaal recht en Israël bekritiseert, moet vrezen door mensen zoals Philipp Peyman Engel, hoofdredacteur van de Jewish General, historicus Michael Wolffsohn of de Israëlische ambassadeur Ron Prosor, als antisemiet te worden afgeschilderd.

Zulke mensen beseffen niet eens hoezeer ze met hun overdreven beroep op staatsredenen het begrip antisemitisme verwateren en daarmee precies het tegenovergestelde bereiken van wat ze eigenlijk willen: de bescherming van het Joodse leven.

Als we Joden echt beter willen beschermen, als we de onderdrukten echt willen beschermen, dan moeten we ons bevrijden van een exclusieve herinneringscultuur. "Nooit meer" moet voor iedereen gelden.

Reden van staats- of internationaal recht: beide werken niet samen. Duitsland moet er een kiezen.

Heeft u feedback? Schrijf ons! [email protected]