Euthanasie: Wenn der Staat entscheidet, wer sterben soll

Es gibt Gesetze, die uns, wenn sie versagen, vor uns selbst retten. Die Sterbehilfe in Portugal war eines davon. Nicht absichtlich – sondern durch ihre Wirkung. Zwischen der Lyrik des „Rechts auf ein würdevolles Sterben“ und dem Realismus von Familien, die die Schwächsten zum Ausgang drängen, liegt ein schmaler Grat zwischen Autonomie und Verlassenheit.

Nicht jede Entscheidung ist frei, nur weil sie unterzeichnet wurde

Das Verfassungsgericht hat ein übereiltes, schlecht geschriebenes und gefährlich zweideutiges Gesetz blockiert. Und das mit Erfolg. Hinter der parlamentarischen Prosa verbergen sich Begriffe wie „unerträgliches Leiden“ und „endgültige Verletzung extremer Schwere“ – Ausdrücke, die ernst klingen, sich in der Praxis aber als juristische Fallen erweisen, die jederzeit explodieren können.

Ein Beispiel dafür sind die Niederlande, wo Sterbehilfe seit 2002 legal ist. Die Risiken sind deutlich erkennbar. Im Jahr 2024 wurden dort 219 Menschen aufgrund psychischer Belastungen eingeschläfert. Eine von ihnen weinte, als sie gefragt wurde, ob sie wirklich sterben wolle. Der Arzt tat es trotzdem. Mit dem Segen des Gesetzes.

Wenn der Staat legitimiert, sind die Zwänge nicht mehr unsichtbar

Die Linke besteht darauf, die Kriterien zu erweitern: mehr Krankheiten, mehr „subjektives“ Leid, weniger Barrieren. Die Rechte beschränkt sich wie üblich darauf, „Vorsicht vor der offenen Tür“ zu rufen. Beide haben es versäumt, die richtige Debatte zu führen: Wie kann sichergestellt werden, dass diejenigen, die sterben wollen, diejenigen sind, die sich tatsächlich für den Tod entscheiden, und nicht diejenigen, die sich aus Mangel an Alternativen damit abgefunden haben?

Hier kommt die liberale Sichtweise ins Spiel – die weder „pro“ noch „anti“ Euthanasie ist. Sie ist für echte Autonomie. Das bedeutet, ein strenges, vor Missbrauch geschütztes Modell zu verteidigen, in dem die Wünsche des Patienten von unabhängigen Ärzten überprüft, überwacht und bestätigt werden.

Freiheit ohne Schutz ist nur Verlassenheit mit dem Parfüm der Wahl

In Portugal enthielt der jüngste Gesetzesentwurf einige gute Prinzipien: die Notwendigkeit ärztlicher Gutachten, die Verpflichtung zur informierten Einwilligung und den Ausschluss Minderjähriger. Doch scheiterte er an entscheidenden Punkten: Er verlangte keine fachärztliche Beurteilung der Krankheit des Patienten, erlaubte die freie Wahl der Methode (selbst wenn der Patient ohne Hilfe Selbstmord begehen könnte) und schuf eine Kommission ohne verbindliche Befugnisse. Das Gesetz gab zwar vor, vorsichtig zu sein, ließ aber Schlupflöcher, durch die eine Vielzahl von Missbräuchen möglich war.

In Ländern, in denen Sterbehilfe legal ist, steigen die Zahlen sprunghaft an. In Kanada starben im Jahr 2023 15.000 Menschen mit ärztlicher Hilfe – fast 5 % aller Todesfälle. Und auch dort wie hier begann es mit „Ausnahmefällen“. Heute gibt es Berichte von Menschen, die um den Tod gebeten haben, weil sie sich kein allergiegerechtes Haus leisten können. Wörtlich: Ohne Geld zum Leben bleibt nur der Tod.

Würde besteht nicht darin, ohne Schmerzen zu sterben. Würde besteht darin, ohne Angst zu leben.

Das von einem vernünftigen Liberalen vorgeschlagene Modell ist klar: Sterbehilfe nur für Menschen mit irreversiblem körperlichem Leiden, ohne wirtschaftliche oder emotionale Abhängigkeit, mit psychiatrisch bestätigter geistiger Zurechnungsfähigkeit und nach einer doppelten medizinischen Untersuchung und Genehmigung durch eine unabhängige Kommission. Es gibt keine Eile. Es ist Vorsicht geboten.

Doch dafür braucht es mehr als nur Gesetze. Es braucht Kultur. Und diese Kultur beginnt damit, den Tod nicht als gesellschaftliche Reaktion auf Leid zu normalisieren. Anstatt Gesetze zu verabschieden, um „fortschrittlich“ zu erscheinen, täte das Parlament besser daran, die Palliativversorgung zu stärken und Ärzte darin auszubilden, Schmerzen zu lindern – nicht den Tod herbeizuführen.

Der Trend geht dahin, Belgien zu zitieren, wo sogar Kinder Sterbehilfe beantragen können (drei Länder haben dies seit 2014 getan). Verschwiegen wird, dass im selben Land ein Arzt freigesprochen wurde, nachdem er eine Frau mit leichtem Autismus euthanasiert hatte. Das Gericht urteilte, es handele sich um einen „Irrtum in gutem Glauben“. Guter Glaube? Oder blindes Vertrauen in eine Praxis, die angeblich technisch ist, im Grunde aber existenziell?

Im Namen der Autonomie können wir dem Staat nicht die Aufgabe überlassen, Sterbefälle zu beurkunden. Ein Staat, der bei Pflegeheimen, Krankenhäusern und Renten versagt, kann nicht zum obersten Richter über die Menschenwürde erhoben werden.

Das Recht zu sterben ist keine Pflicht zu verschwinden

Fazit? Euthanasie ist kein zivilisatorischer Fortschritt. Sie ist eine individuelle Entscheidung – radikal, unumkehrbar und zutiefst intim. Wenn der Staat sie respektieren will, sollte er dies mit strengen Regeln, strengen Filtern und einer ethischen Verpflichtung tun, die dem Drama angemessen ist. Alles andere ist gesetzgeberische Kontrolle, verpackt in schöne Worte.

Denn eine Gesellschaft, die den Tod in Erwägung zieht, bevor sie Hilfe anbietet, … gibt auf. Und wir geben nicht auf. Nicht das Leben, nicht die Freiheit.

Jedes Leben gehört uns – nicht dem Staat.